國際佛光會中華總會

歷年主題演說

歷年主題演說

國際佛光會第一次世界會員代表大會

地點:美國洛杉磯西來寺

時間:一九九二年五月十六日

 

國際佛光會各國地區會長、各位會員代表、各位貴賓:

 

  今天,欣逢「國際佛光會」第一屆會員代表大會,暨世界總會成立大會,有來自世界五大洲,四十八個國家和地區的精英代表,齊聚於美國洛杉磯西來寺,四千餘人參與此一盛會,初步體現了「佛光普照三千界,法水長流五大洲」的理想。

 

  在現代世界文明互相交流,地球村民往來頻繁之際,佛教也逐漸突破舊有型態,走出山林,進入社會;擴大寺院功能,深入人群服務;步向家庭,助益國家,進而超越國界而延伸全球。為了促進人類融和,發揚慈悲友愛精神,國際佛光會乃應運而生。

 

  依星雲個人的體會,本會是具足:

 

  一、信仰的根性--以虔誠信仰的佛法,建立本會的基礎。

 

  二、普及的特性--以普及人間的服務,作為本會的目標。

 

  三、現代的適性--以適應現代的發展,形成本會的風格。

 

  四、國際的廣性--以擴大國際的交流,開闊本會的胸襟。

 

  所以我們主張,佛光會員要能做到:

 

  一、做個共生的地球人。

 

  二、做個同體的慈悲人。

 

  三、做個明理的智慧人。

 

  四、做個有力的忍耐人。

 

  五、做個布施的結緣人。

 

  六、做個清淨的修道人。

 

  在我們步上世界舞台的時刻,呈現給世人的必須是一個歡喜的團體,融和友愛的組織,所以將此次大會的主題定為「歡喜與融和」。

 

  過去,佛教常常給予人們以消極、悲觀、厭世的錯覺,深山苦修,導致佛教積弱不振。誠然佛陀慈悲教誡世間是苦、空、無常,但他同時也指示對法樂喜悅的追求。因此現世悲苦的實相,不足以代表佛教,佛教的真象是襌悅與法喜。佛教有慈悲喜捨的內容,有利樂人間的聖道,有極樂淨土、琉璃世界的美妙樂悅。凡是在佛法中有體驗証悟的人,總是歡呼著:「法喜!解脫!襌悅!安樂!」在在表現佛教導人歡喜、令人快樂的實情。我相信國際佛光會的建立,一定能把我們的歡喜展現出來,將我們的法樂散佈出去。我們要用入世替代出世,用積極取換消極,用樂觀改變悲觀,用喜世摧毀厭世。用歡喜的奉獻,展現國際佛教的生命力與正覺觀。

 

  依據佛經記載,佛陀宣講佛法時,他是「助令歡喜」、「歡喜說法」、「示教利喜」的典範,諸弟子聞法皆「心生歡喜」、「願樂欲聞」,大眾更以「歡喜踴躍」、「歡喜信受」、「歡喜奉行」乃至「歡喜讚歎,作禮而去」表達對佛法的信受。這麼一場歡喜春風,早在佛陀時已散發遍佈。佛教所擁有的法喜襌悅,才是真諦寶藏。

 

  所以國際佛光會全體會員,所許的共同的願望:「我們要把歡喜佈滿人間!」

 

  因歡喜修道而體悟功德者,也所在多有,如:「我於喜樂念樂中,欲求五功德果。」(《釋提桓因問經》)。「歡喜恭敬心,能問甚深法。」(《華嚴經》〈入法界品〉)。「諸佛子菩薩,住於極喜地時,極多歡喜,多淨信、多愛樂、多適悅、多忻慶。」(《十地經》)。普賢菩薩就是以「隨喜功德」作為第五項修行指標。(《華嚴經》〈普賢行願品〉)。彌勒菩薩也贊成在快樂修行中獲至菩薩行:「以善巧方便,安樂之道,積集無上正等菩提。」(《彌勒菩薩所問本願經》)。

 

  諸佛菩薩當中,以「歡喜」成就佛道的,有眾所熟悉的笑顏常開的彌勒佛之外,尚有:歡喜王菩薩、歡喜念菩薩、歡喜意菩薩、歡喜力菩薩、歡喜快樂佛、歡喜自在佛、歡喜莊嚴佛、歡喜藏佛、歡喜德佛、歡喜無畏佛、歡喜威德佛等(出自《佛名經》),可見「歡喜人生」的提倡,諸佛菩薩早就以此作為修行入佛的常道。

 

  其實,人類生命輪迴的過程已夠苦了,何忍再加諸憂悲苦惱於世間?我們為了解決苦惱的難題,提出一劑「歡喜」的良藥來醫治。我們要創造一個進取的理念:給人幸福,給人快樂;要讓大家分享歡喜,具足希望。佛陀說「諸行無常」當得會意:「無常很好!」無常就是變化,好的會變成壞的,壞的也會變成好的,因為無常,所以一切在「因、緣、果」的法則下,只要善因善緣,均能否極泰來,時來運轉,生機出現而希望無窮。故吾等國際佛光人由尋求自身輕安法喜,體証超越時空的清淨安樂,更要散播自受用和他受用的襌悅給大眾。將我們身口意的無限歡喜,呈獻於法界之內,普世之前。讓那些已經忘了微笑,許久沒有關懷,愁眉深鎖的朋友獲得一份「歡喜灌頂」。讓我們秉持著:「慈悲喜捨遍法界,惜福結緣利人天,禪淨戒行平等忍,慚愧感恩大願心」的理念,開創佛教歡喜的風氣,促使幸福快樂的人間佛教,源遠流長;讓歡喜的人們永保樂觀,就算娑婆八苦交煎,我們也要做到從心不苦,進而做到身不苦,因為在佛光普照下,我們要讓憂苦的陰影蕩然無存!

 

  在佛光山上,靈山勝境的山門定為不二門,有一則對聯是:「不二本無門,二不二,具是自家真面目;靈山稱勝境,山非山,無非我人清淨身。」佛陀的清淨法身與眾生的真實自性,是同源一體,無二無別。在佛性中根本存在融和、平等與圓滿的本性,不需外求。今天國際佛光會草創開始,除歡喜外,必能秉著「融和」之容性,吸收會員,接納會友,擴展會務,發揚會風。

 

  「融和」是一種容人的雅量,一種平等的相待,一種尊重的言行。國際佛光會正需具備一份容納異己的氣量,方能有博大的未來。古諺:「泰山不辭土壤,大海不捐細流。」昔日,齊桓公延用敵師管仲,得以九合諸侯,一匡天下;唐太宗推崇魏徵魯直規諫,顯示寬容大度。同樣地,佛門傳頌:「百川匯歸大海,共一鹹味」,「各族入佛,同為佛子。」昔日,剎帝王孫難陀和阿難尚對首陀羅賤民出身的優波離,拜火教的迦葉,好玄論的迦旃延,尊奉為師兄,概因「四姓出家,同為釋氏」的平等性,由此可知佛陀早就打破種族交界線、階級差別。佛陀慈悲融和的性格,使佛種得以遍撒各地,佛法得以流傳至今。今日,國際佛光會要屹立於世界,更需要努力接納別人,融和眾生,才能成長茁壯。

 

  星雲一向主張,同中容異,異中求同。在佛教裏,南北傳的佛教要融和,傳統和現代的佛教也要融和;禪淨要融和,顯密也要融和;僧信要融和;世出世法也要融和;融和就是中道,中道才是真正的佛法。今日世界更需要融和,國家與國家要融和,種族與種族要融和,士農工商與士農工商要融和,群我之間更要有群我之間的融和,政黨主義應與政黨主義融和,因為融和才是今後地球人的共生之道!

 

  世人以心地不夠寬大的陋習是:「自己萎弱,厭人健全;自己惡動,怪人活潑;自己飲水,嫉人喝茶;自己呻吟,恨人笑聲。」國際佛光人與此陋習恰恰相反;佛光人是實行菩薩道的:「人在山林,要心懷社會;立足地球,要放眼宇宙;身居道場,要普利大眾;天堂雖好,要美化人間」。處在融和的修行中,平等尊重,有活潑的人我一如,更有健全的自他兩利。

 

  古來的佛教,一直十分注重融攝反對者的理論,以及吸收異論者合理的思想,更不斷取得其他學派、宗教中適合的善巧與方便,以適存於各地域、各歷史、各文化、各社會與環境之中,以發揮佛教強韌的生命力。佛教對外如此,對內更是以融和來兼容並蓄。二千六百多年來,佛教幾經萬花齊放、百鳥爭鳴,綻放出極其繽紛的光彩。在佛理、教義上有頓漸、迷悟、真妄、空有等不同的學說與議論;在印度宗派上有大眾部、上座部的分岐,在中國有八大宗派的不同,不管什麼殊異的發展,但總是不離佛教的三法印和八正道的軌範。可見佛法中蘊涵極深,包容極廣。

 

  國際佛光會所推崇的,正是這類融和的佛法。我們的主張是:

 

  一、以平等、尊重和開放的態度,容納異教和異言、異人和異事,但要正而不邪。

 

  二、以積極、慎重和穩健的作風,吸收其他的精華、特色與方法,但要與人有益。

 

  三、以佛法、豐富和廣博的內涵,滋養世間和人類,同體和共生,但要氣宇胸襟。

 

  四、以融和、交流和溝通的行動,接受文明和訊息,自覺和覺他,但要正心誠意。

 

  所以國際佛光會全體會員共同的願望是:「我們要以融和與世相處!」

 

  融和的重要,從最近發生的洛杉磯種族暴動事件也反映出來。正因為缺少了融和,缺少了包容,缺少了互相諒解,缺少了互相尊重,才會產生種族隔閡,才會產生種族歧視,最後也才會產生種族暴亂。看看世界種族糾紛不斷,國家暴力糾纏不已,現代的文明已影響了和平與安寧,已敗壞了天地法則與自然生態,這說明了國際佛光會提倡的「歡喜與融和」,不僅是主觀的願望,也確是客觀的需要。就這一點來說,象徵著歡喜與融和的國際佛光會世界總會,此時此地在洛杉磯正式宣告成立,更具有特殊的時代意義。我們在消除種族彼此歧視中扮演一個角色,我們在發展現代文化思潮中促進人類的和諧,我們在提倡弘法利生佛光普照時,帶給世間的希望,我們在復興佛教宣揚法音時,提醒大眾的良知,這是國際佛光人的光榮,也是國際佛光人的義務!

 

  國際佛光會的任務是一件接一件,國際佛光人的精神是一代傳一代。在此,祈願在三寶加被及佛陀慈光下,我們共以信心、耐心與恒心延續佛法慧命,同用佛心與慈念,化解自己和世人的愚昧!我們領納「融和」的無量,付出「歡喜」的布施,實踐國際佛光人的目的:「提倡人間佛教,建設佛光淨土,淨化世道人心,實現世界和平。

 

 

資料來源:當代人心思潮-歷年主題演說http://www.masterhsingyun.org/

國際佛光會第二次世界會員代表大會
地點:高雄佛光山
時間:一九九三年十月十八日

國際佛光會第三次世界會員代表大會
地點:加拿大溫哥華卑詩大學和平紀念館
時間:一九九四年九月廿四日

各位會友、各位嘉賓:

  感謝佛陀的慈光加被,讓萬千來自世界五大洲,七十三個主要城市的佛教菁英,齊聚在國際佛光會的發源地─台北。在今天的殊勝日子裏,我們佛光會的全體會員,以無比歡喜的心情,隆重地揭開了國際佛光會第二次會員代表大會的序幕。同時,也以共同的理念,提出了「同體與共生」的大會主題。

  一、同體共生圓滿世界

  佛陀一生說法四十九年,三百餘會,每一次說法,從不以一地,一國,一時,一眾為當機對象:說到地方,總是三千大千無量華藏世界;說到眾生,就是十方法界等河沙數無邊眾生;說到時間,則無非三大阿僧祇劫。佛教講因緣,認為天下本是一家,所有眾生是因緣和合、一體不二。虛空中的日月星辰不分明暗,互相輝映;大地上的山嶽丘壑不論高低,彼此連綿;宇宙間的奇珍異獸不管異同,相輔相成。因此,這個宇宙本來就是「同體與共生」的圓滿世界!

  「同體」,含有平等,包容的意思。譬如人身雖有眼、耳、鼻、舌、手、足等諸根的差異,但是卻同為身體的一部分;地球雖然有各種國家、民族、地域的不同,但是卻是共同仰賴地球而生存;眾生雖然有男女、老少、強弱、智愚的分別,但是卻同為眾緣和合的生命體。相狀雖然千差萬別,但是清靜的佛性是平等一如的。

  「共生」,含有慈悲,融和的意思。法界一切眾生是彼此互相依附,賴以生存的生命共同體。佛經有一則譬喻說瞎子、跛子、啞巴,藉著互相提攜幫助,終於安全地逃離火宅。一齣精彩的戲劇,除了有主角的精湛演出之外,還需要配角的無漏配合。我們生存的社會,也需要士農工商各行各業,貢獻每一個人的力量,才能建立祥和而共有的社會。慈悲,才能容納對方;融和,彼此才能共生共存。

  我們知道,「同體」是平等觀,「共生」是慈悲觀。佛教的特色在於平等的精神,佛陀最初創立僧伽教團,就是要打破印度四姓階級的不平等,而提倡「百川入海,同一鹹味;四姓出家,同為釋氏」的平等觀。佛陀初成道時,在菩提樹下,發出金剛一般顛撲不破的宣言:「大地眾生皆有如來智慧德相」,揭櫫心佛眾生三無差別的同體平等精神,提倡「生佛平等」、「聖凡平等」、「理事平等」、「人我平等」的思想,我們的教主其實就是「同體平等」觀的倡導者、推動者。

  二、平等包容眾緣和合

  佛經裡可以看到許許多多「一佛出世,千佛護持」的實例,這些都是「同體平等」的有力憑證:《法華經》中,常不輕菩薩常懷「同體平等」的慈悲心,禮敬一切眾生並且說道:「我不敢輕視汝等,汝等皆當作佛。」佛陀降生藍毘尼園時,一手指天,一手指地說:「天上天下,唯我獨尊。」十法界中的一切眾生都是至尊至貴、平等無差的;般若性海裡,眾生的佛性都是清淨不染的。

  反觀我們的社會,卻存有種種差別對待的現象,譬如貧富的懸殊,權勢的大小,出身的高低,教育的差距,乃至智愚賢肖的不同。因此,我希望佛光會員們能秉持「平等」的智慧,懷抱佛陀打破四姓階級的無畏精神,努力推動:

  一、國際佛光會是一個主張慈悲包容的社團。

  二、國際佛光會是一個倡導眾生平等的社團。

  三、國際佛光會是一個尊重家庭生活的社團。

  四、國際佛光會是一個重視社會福祉的社團。

  三、無偏無私共存共榮

  在國際佛光會裡,所有的會員不分國家、不分種族、不分男女、不分貧富,都是平等互尊的,因為我們一切會員是「同體共生」的地球人。

  「共生」之所以說為慈悲觀,是因為佛教一向提倡「無緣大慈,同體大悲」,慈悲是無偏私的關愛,慈悲是無對待的包容。慈悲不是工作中的上下階級對待,也不是日常生活裏的有無計較,更不是社會上的貧富差別。慈悲是眾生與眾生之間的融和與尊重。因此,慈悲,就是尊重生命;慈悲,就是共存共榮。

  慈悲,是佛教的根本思想,佛教的眾多經典中強調慈悲的重要性,譬如《法華經》:「願以大慈悲,廣開甘露門,轉無上法輪。」「以大慈悲力,度苦惱眾生。」《大智度論》:「慈悲,佛道之根本。」《華嚴經》:「諸佛如來,以大悲心為體故。」《明網菩薩經》:「大悲為一切諸佛菩薩功德之根本。」《大丈夫論》:「一切善法皆以慈悲心為本。」《增壹阿含經》:「諸佛世尊,成大慈悲;以大悲力,弘益眾生。」慈興快樂,悲能拔苦,沒有了慈悲,所行的一切都是魔法。

  世界上國家與國家之間雖然有戰亂,種族與種族之間雖然有仇隙,宗教與宗教之間雖然有派系,但是大家共同住在同一個地球之上,應該捐棄我見偏執,彼此守望相助,進而尊重每一個眾生的生存權利,以「同體」來推動眾生平等的思想,以「共生」來發揚慈悲喜捨的精神,讓地球成為和平安樂的人間淨土。

  儒家以「老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼」來發揚大同世界的「共生」精神,以「人溺己溺,人飢己飢」、「四海之內皆兄弟」來體現民胞物與的「同體」胸懷。有容乃大,慈悲無畏,在這世間裡,海闊縱魚躍,天空任鳥飛,因此海天能成其浩大;太虛納星羅,寰宇佈萬象,因此宇宙能現其無邊;仁王成就百家爭鳴,智者不拒雅言異議,因此古往聖賢能揚其仁智;佛陀演說五乘共法,聖教鼓勵八宗兼弘,因此佛教能顯其寬大雍容。

  從生物學的角度,我們也可以看到大地眾生「同體共生」的現象。生物學上有三種的共生:

  (一)鯨魚與藤壺之間的「片利共生」;

  (二)人類與蠕蟲之間的「寄生共生」;

  (三)水牛與牛椋鳥之間的「互利共生」。

  動植物以不同時間呼吸氧氣與二氧化碳,各取所需,相互受惠。在「食物鏈」裏,草食動物以大地的青草為食物,肉食動物則捕捉草食動物為生,細菌又將死後的肉食動物分解,變成養分,回歸大地,蘊育草木,如此環環相扣,生生不息,這就是「同體共生」的因緣法。甚至水鳥的鵜鶘互助捕魚,海狸合力築壩,海豚群居團結,保持生機,人類日常生活所需,也是仰賴社會各行各業供給。法不孤起,仗境方生。因緣具足,一切才能成就。「同體共生」,動植物才能共同存在;「同體共生」人類才能和平相安,「同體共生」大自然才能保持生態平衡,這世間才有無限的生機。

  四、互利互生自然平衡

  人類過去生活在神權控制的時代,把自己的命運禍福交給冥冥不可測知的神祇決定;後來人類建立了國家,君主主宰人民的一切,人類活在君權的籠罩之下;漸漸地,民智開啟了,人類掙出君權的桎梏,邁向自己做主人的民權時代。民權時代老百姓雖然活得很尊嚴,但是畢竟以人類為中心,不能全面普及於一切眾生。因此,今日我們要進一步從民權時代擴展至同體共生的生權時代,尊重有情、無情的一切眾生,發揚「無緣大慈,同體大悲」的精神。

  今日的社會因為缺少「同體平等」的認知,因此亂象迭起;當前的環境因為沒有「共生慈悲」的觀念,因此遭到破壞。我們要努力實踐同體共生的理念,推動誡煙毒、誡色情、誡暴力、誡偷盜、誡賭博、誡酗酒、誡惡口的新生活七誡運動,淨化社會人心;積極響應世界環保運動,不濫伐、不濫墾、不濫殺、不濫建、不濫丟,來挽救我們的地球。

  「同體與共生」是宇宙的真理,然而目前世界卻有許多人倒行逆施,自私自利,以致於天災頻仍,人禍不息。所以,我們現在揭櫫「同體與共生」作為這次大會的主題,不但合乎真理法則,更富有時代意義。讓我們從現在開始,攜手推廣「同體與共生」的理念,將慈悲、平等、融和、包容實踐在日常生活中,相信不久的將來,大家必定能共同擁有一個安和樂利的人間淨土。


資料來源:當代人心思潮-歷年主題演說http://www.masterhsingyun.org/

國際佛光會第四次世界會員代表大會
地點:澳洲雪梨達令港會議中心
時間:一九九五年十月十五日

各位會友,各位嘉賓:

  大家都是來自全球各個國家的代表,不知道您們是否發覺:我們的主題──「尊重與包容」,正具體地表現在澳大利亞這塊人間淨土上?多年來,我來往於世界各地雲遊弘法,建寺安僧,深深感到在許多國家當中,澳洲政府對於各類種族最為包容,對於各種文化最為尊重,對於海外移民,也多方協助。所以,我們今天聚集在此,以「尊重與包容」為主題,召開「國際佛光會第四次會員代表大會」可說是最恰當不過了。

  今天,自由、民主與科學已然成為世界的潮流,但是在人類的濫用之下,自由成為侵犯他人的藉口,民主也變成犧牲弱小的武器,科學更是被野心家利用作為打倒鄰國的工具,過去這三項被認為是社會進步的要素,如今卻弊端百出,值此世局紛亂之際,我們提出「尊重與包容」來作為大會主題,希望能喚起世人彼此的關懷與共識。

  經云:「佛法在恭敬中求。」佛教最講究「尊重」的修持,因此在世界的宗教歷史中,唯有佛教沒有發生過流血戰爭,我們應如何將「尊重」的美德落實於日常生活中呢?

  一、尊重別人的自由:

  美國獨立革命時,巴特利克曾經提出「不自由,毋寧死」的口號,翻閱中外歷史,為了爭取自由而拋頭顱、灑熱血的人士更是不勝枚舉,可見自由是多麼的可貴!然而令人諷刺的是,現代的民主社會中,往往有許多人曲解自由,任性非為,造成社會種種亂象,誠為可歎!其實,自由的真諦應該是以尊重他人的自由為自由。在種種學說教理之中,佛教的「五戒」最能將自由的精神表露無遺,因為不殺生,是在尊重別人生命的自由;不偷盜,是在尊重別人財產的自由;不邪淫,是在尊重別人身體的自由;不妄語,是在尊重別人名譽的自由;不喝酒,使自己神智清楚,就不會胡作非為,守此五戒,就懂得尊重別人的一切自由。我們看監獄裏那些作奸犯科的人,那一個不是因為違反五戒而身陷囹圄呢?

  一個人若能奉持五戒,他的人格道德必定能夠健全起來;一家人若能奉持五戒,這一家必定父慈子孝;一個社會若能奉持五戒,這個社會必定安和樂利;一個國家若能持五戒,這個國家必定富強康樂;整個世界如果能奉持五戒,這個世界就是一片淨土。因此,凡我佛光人應該積極的推行五戒,不但不殺生,而且要愛護一切有情;不但不偷盜而且要進一步喜捨布施;不但不邪淫,而且要維護自他家庭的美滿幸福;不但不妄語,而且要以愛語讚美撫慰所有眾生;不但不喝酒,而且要修習智慧,以正知正見來引導別人向善。

  二、尊重生命的價值:

  佛教裏有許多偈語都說明了生命的寶貴,例如「誰道群生性命微,一般骨肉一般皮;勸君莫打枝頭鳥,子在巢中望母歸。」「我肉眾生肉,名殊體不殊,本同一種性,只為別形軀。苦惱從他受,甘肥任我需,莫叫閻老斷,自忖應如何?」生命是無價的,再多的錢財都無法買回寶貴的生命,所以我們應該尊重生命的價值,不但不要任意傷害一切眾生的生命,更要珍惜自己的生命,自許做一盞明燈,發揮生命的光熱,照亮溫暖周圍的人群;發心做一棵大樹,展現生命的清涼,為眾生作庇蔭;立誓做一道橋樑,鋪排生命的張力,導引大家到安樂的彼岸,乃至於甘願做一滴雨露,釋放生命的柔和,滋潤有情的身心。

  三、尊重大眾的所有:

  我們每一個人都擁有自己的財物、感情,一旦失去原本所擁有的東西,就會感到憂悲苦惱,因此,我們不但不應將自己的快樂建築在別人的痛苦上,強佔他人所有,最好還能進一步以「享有」的思想來代替「擁有」的觀念,例如:我們雖然沒有花園洋房,但是如果能夠帶著欣賞的眼光,俯視路邊五彩繽紛的花卉,花草樹木就是我們的良朋好友;我們雖然沒有萬貫家財,但是如果能夠保持善美的心情,仰望夜空晶瑩閃亮的繁星,日月星辰就是上天賜給我們的無盡珍寶。

  溪聲盡是廣長舌,山色無非清淨身」,古來的祖師大德們因為能用心眼洞察自然界無相之相,用心耳聽世界無上聲之聲,所以擁有無邊無盡的三千法界,不但無意向外攀緣有窮有盡的五欲六塵,更能以無上的慈心悲願建設各種利生事業,為眾生拔苦與樂。像守綢日夜辛勤,鋪設道路;維溪不計勞苦,興建水利工程;洪昉、道積、智嚴等建造病房,照顧貧病;道詢默默修橋行善,達三百餘座等事蹟,皆為時人所感戴稱道。道安大師在烙火亂世,仍講學不輟,度眾無數;太虛大師雖備受譏謗,卻義無反顧,力圖振興教運,挽救國勢,更足以為後世的楷模。《大智度論》云:「視他婦如母,見他財如火,一切如親親,如是名等見。」佛光人應效法古德平等尊重的精神,為眾生創造更多的福利,使大家共享美滿的生活。

  四、尊重天地的生機:

  澳洲朝野人士因為能夠一致實踐環保政策,所以處處顯得蓊鬱蒼翠,景色怡人,不但飛禽走獸和人們親如一家,連水中游魚也樂於與人類親近。在澳洲,不論有情無情,都是一片生機盎然的景象,實在是一件非常可喜的事,凡此均與佛教素來提倡的環保意識不謀而合。

  《彌陀經》裏,敘述極樂淨土行樹羅網,水鳥說法。《本生經》中,睒子菩薩在說話時不敢大聲,怕驚擾眾生;在走路時不敢用力,怕踩痛大地;無時無刻不敢亂丟東西,怕污染山河,可以說佛教裏的諸佛菩薩就是倡導環保,維護生態的先鋒祖師。古來的佛教道場大多建於名山大澤之中,寺眾不但悉心合力照顧周遭環境的清潔美化,對於山林維護,水土保持也都相當地重視。《楞伽經》云:殺生食肉者斷大悲種。佛教的持齋茹素,乃至護生放生,最主要是基於慈悲的精神,這正說明佛教是以最清淨的心靈,最徹底的方式來愛惜眾生的生命。

  佛教主張「萬法緣起」認為法界中小至一芥子微塵,大至整個宇宙,彼此之間都具有互動的關係,惟有大家抱持一顆尊重心,讓天地生機綿延不斷,才能使一切眾生的生存得到最佳的保障。

  「尊重」固然可以改善現有的環境,增添社會福祉,「包容」更能夠增進人際的和諧,廣利一切眾生。千百年來,佛教流傳到世界各地,之所以能和當地文化水乳交融,形成本土化的佛教,造福社會人群,正是因為佛法真理包容無礙,故能涵攝十方,源遠流長。我們應如何發揚佛教「包容」的教義,促進世界的祥和呢?

  一、包容異己的存在:

  生活環境、風俗習慣、語言文字、思惟方式的差異,自然會形成大家彼此之間不同的意見。《金剛經》上說:菩薩要降伏其心,度脫眾生,首需去除我相、人相、眾生相、壽者相,簡而言之,就是要我們以無私的心胸雅量,包容異己的存在,否則度己不成,又如何奢言利濟有情?

  佛教是世界上最包容的宗教,佛陀成道後,倡導「四姓出家,同為釋氏」,從王宮貴冑到販夫走卒,從異教外道到淫女賤民,只要肯發心向道,佛陀都包容接引,成為僧團的一份子,所以佛法能迅速地在五印度蓬勃發展,廣被眾生,而佛陀的門下成就道果者就有兩千五百人之多,其中十大弟子更是各有專長。阿育王自從信奉佛教以後,不但一改殺戮侵略的惡習,息鼓收金,羅致十方,並且對於各種宗教都予以禮尊崇,凡此不但贏得人民的愛戴,也使得國家更加富強安樂。佛教在隋唐時代,八宗昌盛,競相發展,使得中國佛教繽紛燦爛,事理輝映,後來流傳到東亞各國,豐富了當地文化內涵,直至今日仍歷久彌新,影響深遠。可見,包容異己不但不會導致派系分歧,還能繁衍生機,形成枝葉榮茂,百花齊放的盛會。

  二、包容傷殘的尊嚴:

  今年四月底我住院開刀時,和醫生談及:出家人並不畏懼生死只是惟恐忍不住病痛,使得平日威儀莊嚴的形象受到損害,陳瑞祥大夫回答說:「在我們醫生眼裏,健康的人有健康者的形象,病患者有病患的尊嚴,病痛並不可恥,所以在生病時哭叫也應該同樣受到尊重。」這句話實在太美好了!菩薩般的醫生行者,不就像藥師如來一樣,不但治療眾生色身上的疑難雜症,也撫慰有情心靈上的恐懼創傷。

  南丁格爾因為能包容前線傷患的痛苦哀鳴,使血腥遍布的戰地充滿溫馨的氣氛;地藏菩薩因為能包容地獄眾生的貪瞋愚癡,使得淒苦黑暗的煉獄產生無限的希望。一顆敬重包容心就像一支萬能的點金棒,將缺陷的世界變得如許善美!

  所謂「家家彌陀佛,戶戶觀世音」,阿彌陀佛包涵眾生的罪障深重,容許眾生帶業往生極樂;觀世音菩薩不嫌娑婆濁惡,倒駕慈航,尋聲救苦。由於他們的慈悲包容,所以佛教徒們紛紛將家裏最好的位置讓出來,供奉他們的聖像。因此唯有包容眾生的一切長處、缺點、創傷、挫敗,我們才能擁有全部的眾生。

  三、包容冤仇的傷害:

  《八大人覺經》云:「菩薩布施,等念怨親,不念舊惡,不憎惡人。」佛教最高的教義,就是提倡眾生平等。佛陀在菩提樹下夜睹明星,證悟佛道時,曾發出驚歎的感言:「奇哉!奇哉!大地眾生皆有如來智慧德相!」《法華經》中敘述常不輕菩薩經常向人禮拜讚歎,並且說道:「我不敢輕視汝等,汝等將來皆當作佛。」眾人聞言,有生怒者,以杖石擊之,常不輕菩薩卻恭敬如昔,乃至遠見增上慢人,也依然作禮。華藏世界裏的眾生,因為了悟生佛平等,自他不二,怨親一如,物我和諧的道理,所以不但沒有人我是非的紛爭,而且大家都能以無量的悲心,無盡的願力,互相包容,彼此尊重,因此形成光光相攝、圓融無礙、重重無盡的華藏淨土。

  娑婆穢土是個一半一半的世界;佛一半,魔一半;男一半,女一半;善人一半,惡人一半;智者一半,愚者一半……,我們生活在這一半一半的世界裏,不能只要這一半有利我的天地,拒絕那一半障礙我的世界。唯有通通包容,接納一切,我們才能擁有全面的人生。揚湯不能止沸,以恨更不能消恨,面對一半不如意的人事,我們唯有以無緣同體的慈悲心、自他不二的平等心來包容對方,才能化解干戈,消弭怨懟,贏得更多的敬愛,獲得美滿的人生。

  四、包容無心的錯誤:

  「人非聖賢,孰能無過,知過能改,善莫大焉。」沒有人喜歡犯錯,而犯錯也並不盡然都是壞事,如果因當事者能力求改正,錯誤往往是成功的奠基石。所謂「嚴以律己,寬以待人」,對於自己的過失,固然要嚴厲苛責,對於他人的錯誤,則應以寬容的耐心,給予改正的機會,以權巧的智慧規勸引導,令生正確的見解。華盛頓勇於承認砍斷櫻桃樹的過失,得到父親的嘉許,使得他一生都以「誠實」作為處世圭臬,造就了日後的豐功偉業;既聾又盲的海倫凱勒,本來性情乖戾,在老師的循循善誘之下改過遷善,終於成為一位偉大的教育家。對於他人的錯誤,我們若能自他互易,立場調換,以包容代替埋怨,以諒解代替厭惡,以鼓勵代替責備,以慈愛代替呵罵,以關懷代替放縱,以同事代替隔閡,我們的社會必定能夠更加進步,我們的生活必能夠更加美好。

  我們的心量能包容多少,就能夠完成多大的事業:如果我們能夠包容一家,就可以作一家之主;能夠包容一市,就可以作一市之長;能夠包容一國,就可以作一國之君;能泯除一切對待,包容整個法界,就可隨緣應現,逍遙自在,成為法界之王。偈云:「竹密不妨流水過,山高豈礙白雲飛。」我們若能具有包容的心胸,就可以像行雲流水一樣,穿越重重的阻難,在悠悠天地間任性遨遊。

  在科技進步,來往頻繁的社會裡,「尊重與包容」顯得尤其重要,我們應該尊重他人的自由,以奉持五戒代替侵佔掠奪;尊重生命的價值,以喜捨布施代替傷生害命;尊重大眾的所有,以共享福利代替自私自利;尊重天地的生機,以環保護生代替破壞殘殺。此外,我們更應用人我無間的雅量,包容異己的存在;用淨穢不二的悲心,包容傷殘的尊嚴;用怨親平等的智慧,包容冤仇的傷害;用凡聖一如的認知,包容無心的錯誤。如果大家都能以尊重的態度敬業樂群,以包容的心胸廣利眾生,將娑婆建為淨土將是指日可待之事。

  在此祈求佛光加被,祝福大家吉祥如意,大會圓滿成功!

資料來源:當代人心思潮-歷年主題演說http://www.masterhsingyun.org/

國際佛光會第五次世界會員代表大會

地點:法國巴黎國際會議廳

時間:一九九六年八月五日

 

各位嘉賓、各位會友:

 

  歡迎各位來到崇尚自由民主的巴黎,參加佛光普照的盛會。永久的和平是千古以來,人人夢寐以求的美景,尤其處在這個是非顛倒、戰爭迭起的時代裡,人人自危,大家對和平更是渴望不已。然而,「以戰止戰」的和平主義經常被人利用,反使人類的禍害頻傳不已!

 

  今天,舉世紛紜,政治上的以強欺弱,經濟上的貧富不均,宗教、種族的排擠,男女、地域的分歧,這些不能和平解決的問題,莫不是因為彼此不能平等共存所引起,所謂「不平則鳴」。因此我們在「國際佛光會第五次會員代表大會」的此刻,提出「平等共尊,和平共榮」來作為大會主題,正是希望來自世界各地的與會大眾都能將平等的觀念、和平的福音帶回去,喚起地球人的覺醒與共識。

 

  關於平等的主張,自古有之,但終未能究竟切中時弊,解決問題。今以佛法的「生佛平等」、「性相平等」、「自他平等」、「事理平等」、「空有平等」的原則,謹提出四點意見來說明對平等的看法:

 

  第一、平等必需要人我共尊:

 

  先賢曾說:「敬人者人恆敬之,愛人者人恆愛之」。平等不是用強制的手段逼迫對方就範,而應該顧及對方的尊嚴,唯有人我共尊才能達到彼此平等的境地。像東西德過去的隔離、現在南北韓、巴爾幹的分裂,彼此劍拔弩張,一直無法達成和平相處。但到一九九○年,西德對東德的尊重包容,柏林圍牆倒塌以後,人民心中那道無形的圍牆隨之冰消瓦解,從此大家在人我平等共尊的理念下,攜手共創美好的未來。南北韓、台海兩岸、以阿之間,如果彼此尊重,人我無間,則和平又那會遙遙無期?

 

  在佛教教義裡,對於不同國家、種族、階級、性別、年齡的人們,也最能賦予尊重,平等對待。二千五百年前的印度,佛陀喊出:「四河入海,無復河名;四姓出家,同為釋氏」的主張。正因為佛教擁有「人我共尊」的平等特性,心物一體的平等主張,因此在僧信兩眾攜手合作之下,佛法得以迅速風行印度,乃至流傳世界,也都能與當地文化相互融和,相互尊重,在歷史上唯有佛教在流傳的過程中未曾發生過戰爭流血的衝突。可見人我共尊是平等互惠的基石,也是和平進步的良方。

 

  有人說:「世間上沒有完美平等的事情。」誠然,事相上的平等很難達成,但我們可以從心理上建立平等的觀念。例如:母親餵幼兒吃飯時,自己也張開嘴巴,作勢誘導,所以母子之間水乳交融。父親以身當馬,讓小孩騎在上面玩耍,因此父子之間心意相通。世間大小尊卑豈有一定的標準?我們唯有泯除成見,彼此共尊,人我同等,相互接納,才能和平相處,共享安樂。

 

  佛陀當初在證悟真理時,第一句宣言就說:「一切眾生皆有佛性!」眾生由於因果業報的千差萬別,在智愚美醜、貧富貴賤上有所不同,但論及全眾生的本體自性,並無二致。這就好比三獸渡河,足有深淺,但水無深淺;三鳥飛空,跡有遠近,但空無遠近。我們應該以悲愍的胸懷來看待眾生的苦難,以人我共尊的平等角度來包容彼此的差異,這才能促進和平!

 

  第二、平等要彼此立場互易:

 

  佛教裡,佛陀告訴吾人,如何建設平等觀念?必須要視人如己,一切眾生皆如羅睺羅,必定能愛人如己。經典上也一再提醒我們,如何增長慈悲胸懷?見到別人苦難,要設身處地的為對方設想,假如他是我,或假如我是他,如此立場互易才能建立自他平等的相處。能平等相待,世界怎會不能和平?

 

  我們見到一個身體殘缺的人,有我優你劣的心態,怎能達到平等的尊重?必須要想殘障的是我,立場互易以後,自然心境就會不同。

 

  將社會上的醜陋缺失,看成與自己有關,自然不會排斥,自然會以慈悲胸懷,以平等觀念去對待。所以唯有人我互易,異地互惠的平等方式,才能和平共存。

 

  提婆達多多次害佛,佛不以為迫害,反而認為是逆增上緣,指鬘外道兇殘暴虐,佛陀設身處地的施以慈悲,終能感化。

 

  在《法華經‧譬喻品》的火宅喻故事中,瞎子、跛子各有殘缺,卻各展所長互助合作,所以能一起逃出火窟,倖免亡身之難,但同為一蛇之身首尾之間卻由於互有排斥,不能相容,所以同歸於盡。眾生與我名雖有殊而體不殊,惟有互易立場,彼此成就,才能發揚平等的真諦,自利利他,這都在我人心念一轉,平等現前,尊嚴必見,有何不能息爭和平!

 

  第三、平等因為是萬法緣生:

 

  宇宙萬有不過是個因緣和合的假相,離開因緣,了無所得。即以我人為例,人之所以為人是個人業識與父精母血的因緣結合,方能出生,其後生命的延續生存,更須士農工商各個階層提供種種食物資糧;一朵小花,也必須要陽光、空氣、水份、土壤等因緣和合而開;一棟房子,也要有鋼筋、木材、水泥、磚瓦、工程師的構思等有形無形的因緣條件才能建成;工商企業則要先籌集資本、調查市場、改良品質、研究促銷,生意才能順利開展。在我們生活境遇中,無處不是因緣:父母生養我們是血親因緣;師長教育我們是學問因緣;農工商賈供養我們生活物品是社會因緣;出門乘坐交通工具是行路因緣;觀賞娛樂節目是視聽因緣……人們若離開因緣,任誰也無法生活下去。

 

  也就是說,宇宙人生的一切都是因緣相互成就,相互存在。佛教的因緣果報,正是說明宇宙人生真理的關係。例如:說到時間,必定是有過去到現在才有未來;說到空間,有了東西南北方向才有中心;說到人間,有了你我他,人才能建立共存的生命。先有雞?還是先有蛋?樹上的果子能與地下的種子沒有關係嗎?所以「此有故彼有,此生故彼生;此無故彼無,此滅故彼滅」,萬法緣生的定律不外果從因生,事待理成,有依空立,相由緣現,多從一生,佛由人來成。這說明:人我彼此相依,互生互存,你中有我,我中有你,緣生緣滅,彼此互為相等。能明白萬法緣生的道理,才能從差別中求取平等,才能從矛盾中求取統一,發現一如的真相。

 

  世間諸法雖有相狀力用上的差別,但究其法性,則是一味平等。懂得因緣法,認識自他存在離不開因緣,則處處種好因,時時結好緣,人生必能有好因緣凡事無往不利。所以即使是一人一物,一草一木,即使天涯海角的點滴事物看似與我無關,卻都是我們生活上的恩惠,重要的助緣,我們也要心懷感激,時思報答。人人能平等對待萬物,廣結善緣,則世界焉有不能和平之理?

 

  第四、平等真義乃一多不異:

 

  一般人喜多厭少,以致比較、計較,起惑造業,這個世間也因而紛擾不斷。其實在佛教看來,一就是多,多就是一,一多不異,性相圓融。因為萬法一如,同體共生。隨舉一法,都與全體有密不可分的關係。例如:小國盧森堡或新加坡的總統到歐美訪問,大國如美法總統,也一樣要親臨機場迎接,以表尊重。因為不管國家大小,人民多寡,在一個同盟之下,價值是一樣的,此即是一多不異的平等真義。

 

  南美的巴西,擁有一片廣大森林資源,具有調節地球上氣溫的作用,聯合國曾明文規定,要巴西保護這片森林,不得任意砍伐。這雖只是在巴西國內的一個定點,但卻可以影響到整個人類的環保存亡。

 

  我們常看到世界各地有著幾十萬人或幾百萬人的示威遊行,過程都非常激烈,但只要為首的領導人,登高一呼,立即可以解散;一個獨裁暴君,萬千群眾亦可推翻;可見其中一多的關係並沒有分別。

 

  不管人口多少、土地大小、語言種類、經濟懸殊,並不會影響其在國際上的地位,就像亞洲四小龍,就是一例。一棵尼拘陀樹的種子埋在土裡,經過灌溉施肥,可以結出萬千果實;道家也說:「道生一,一生二,二能生三,三生萬物。」一句話、一件事、一個人、一本書,甚至一個念頭,都可以決定一個人或一個國家的命運,因為「一」具有眾多的背景,因為「一」可能是眾多的起因。所以我們不要因星星之火而輕視,因它可以燎原;不因少數民族而輕忽,因可能引起難以想像的族群問題;不因王子幼小而輕視,因他總有統理你的可能。這些都是多從一生,一多不異的例子。

 

  平等要能以大尊重小,以多尊重少,以強尊重弱,以有尊重無,以上尊重下。平等是當然的習慣觀念,世界在平等的觀念之下,必定能獲致和平。

 

  上面論及「平等共尊」,才能導致和平,下面要談到唯有「和平共榮」,才有平等共尊可言!

 

  過去世界對和平的主張,有的認為以權利來促進平衡,有的主張以武力嚇阻戰爭,這種以力止戰,以戰止戰的方法,永遠不能達到和平,只有共尊共榮才能和平!

 

  諸葛孔明七擒孟獲,不以力威折人;長壽王多次釋放梵豫王,甚至讓位免除戰爭;佛陀曾盤坐炎陽之下擋道,令琉璃王兵馬主動休戰,教示雨舍大臣侵略戰爭者,必然失敗!

 

  今日世界,由於意識型態的對立、經濟資源的搶奪、分離運動、恐怖主義、歷史宿怨、我法執著,造成伊拉克和科威特的對立,讓兩個國家妻離子散,家破人亡,母親喪子淚水流個不停;波士尼亞、斯里蘭卡、蘇俄聯邦間的內戰,製造了多少死亡和仇恨!非洲部落的相殘屠殺、朝鮮半島的大戰邊緣、台灣海峽的險惡風雲,都讓舉世滔滔萬億人,處在恐怖、痛苦的泥淖之中。

 

  現在我們能夠昧著良心,把眼耳關閉,任世間沒有光明只有黑暗?沒有善美只有罪惡?沒有和平只有仇恨?所以我們不得不以「平等共尊」呼籲世界要和平共存!

 

  平等與和平是一體兩面的真理,真正的平等不是表相上,齊頭式的平等,真正的和平也不是只用嚇阻、限武、禁核等外在措施所能達成,我們還必須注意心靈的淨化,思想的共識,觀念的重新評估,對於如何促進和平?我謹提出四點意見:

 

  第一、用慈悲能促進和平:

 

  佛教所提倡的慈悲,「慈」能與樂,「悲」能拔苦,觀世音菩薩以慈悲可以走進信徒的心中,走進信者的家庭中,當然也可以走入世界和國家,就算我們無力給榮華富貴,但我們也要發願去解除世間人類的痛苦。

 

  阿育王征服印度諸多小國,怨恨不止,以慈悲教化,民心才肯降順,所以用慈悲的力量才能化解兇暴。中國南北朝時代,石勒、石虎因佛圖澄慈悲的感化,而放棄殺戮;十六世紀,西班牙人拉斯卡沙斯(B. deLas Casas)為捍衛印第安人的權益而仗義直言,終於阻止查理五世(Charles V.)大帝出兵攻打美洲大陸。世間上唯有法的勝利,才是完美的勝利,世間上最強大的力量不是槍炮子彈,而是慈悲忍耐的力量,才是真正的勝利。

 

  我們不但要以同體的慈悲來解救眾生,更要用無緣的慈悲為廣大眾生救苦救難;不僅要消極不做惡事,更要積極的行善;不要一時口號的慈悲,還要力行務實的慈悲;不要以圖利求償而行慈悲,更要以無相無償而行慈悲。唯有慈悲平等,共榮的和平才能到來。

 

  第二、除我執促進和平:

 

  華文的「我」,旁邊是個「戈」,暗喻「我」是引起糾紛的最大因素;英文的「我」是個大寫字母,可以見得「我」是多麼的自尊自大!的確,人類往往因為執著於「我」的看法、「我」的財富、「我」的利益、「我」的名位……而煩惱叢生,有了我執,見解就會偏了。

 

  中國歷史上春秋戰國、南北朝時代的五胡十六國;美國的南北戰爭、南非的種族械鬥、歐洲的新舊宗教戰爭,都是為了「我執」而引起的,所以老子說:「吾所以有大患者,為吾有身」,佛教也強調:「無明煩惱皆為我。」兩個人在一起,各有我執就不能和平;一個家庭若各有我執,如選舉時每個份子所支持的對象不同,就會造成家庭糾紛;社會國家若有太強的理念我執,就會無法和平。

 

  戰國時,趙太后問齊使,先問人民、後問賦稅、再問君王,齊使不悅,而趙太后能以民為重的「民本」作風,能不執著自我,才能民治、民有、民享的天下為公!執我非無我,而是從小我到大我,從私我到公我!

 

  第二次世界大戰末期,美國總統羅斯福問太虛大師:「如何才能和平?」大師回道:「慈悲無我!」所以想要求得和平,正本清源之道,首先要消除心中的我執,四相不除,空華亂墜!我執既去,私欲不存,世間無我,戰爭何起?

 

  第三、從寬容促進和平:

 

  寬,則能容;容,則能和;和,則能平。土地寬大,容積率建高建大;大海寬廣,水底的世界多彩多姿。一個人若心能包容一個家,就能成為一家之長;包容一個國,就能成為一國之王;能心包太虛,就能成為法界之王!心量有多大,擁有的世界也就有多大!

 

  世間上的戰爭有的人說是為了麵包,有的人說是為了土地。其實真正的麵包和土地,指的是內心的世界,能夠征服內心自我一念,才能擁有無限的空間。

 

  大海能容納百川,大海才能廣大;虛空能容納萬物,虛空才能無邊。人能包容眼耳鼻舌身等,才能為己所用;包容父母親屬,親屬才能為你所有;包容世界種族、宗教、國家,自然就能和平共處。

 

  今日世界所以你爭我奪,爾虞我詐,正是由於人類的度量被名韁利鎖繫縳,以致人心不平、國土不安,所以我們要豎窮三際,橫遍十方的擴大我們的心胸,包容異己,推己及人,兼善天下,才能廣結善緣,涵攝十方,才能從寬容促進和平。

 

  四、共榮體促進和平:

 

  隨著科技發達,工商進步,功利主義掛帥,許多人為了在競爭的時代裡求取生存,不惜用盡一切機巧,結果不但自他無法受益,甚至擾亂社會祥和。而今日由於人類長久以來濫砍坡地、濫倒垃圾、濫用能源、濫殺生物,造成「地球反撲」的現象,一場物我之間的戰爭已無聲息的展開了!原來世間的一切,都具有相互依存的密切關係,這正是提倡環保共存共榮的時代!

 

  我們感謝世間在種族上有黃、白、黑、紅多彩多姿的膚色;感謝有百多個國家可以共同往來,建立美好的友誼;感謝世間上有天主、基督、伊斯蘭教、佛教等各種不同的宗教,讓眾多不同信仰的人們,各有其精神的依託;世界各地依其地理環境,都出產不同的金銀銅鐵,都生長不同的花草植物;依個人喜好有酸甜辛辣之味,依個人習慣有麵飯飲食,天地間都供應著我們所需,我們怎能不共同建立集體創作的共榮觀念?

 

  紅花雖好,綠葉配襯,五官雖美,也要四肢健全,高樓大廈也要山水圍繞。今日要以慈悲心,平等共榮,以除我執,同體共生,那必然能帶來和平。

 

  一個人若不能征服自己的貪瞋愚痴,就不能擁有慈悲喜捨的胸懷!

 

  古人說:「獨樂樂不如眾樂樂。」個人的福樂有限,唯有化私為公,以眾為我,才能共享安樂。二千五百年前,教主佛陀所標舉的「六和僧團」便是這種共榮思想的先驅。所謂的「六和」指的是--

 

  一、見和同解:在思想上,建立共識,這就是思想的歸一。

 

  二、戒和同遵:在法制上,人人平等,這就是法制的平等。

 

  三、利和同均:在經濟上,均衡分配,這就是經濟的均衡。

 

  四、意和同悅:在精神上,志同道合,這就是心意的開展。

 

  五、口和無諍:在言語上,和諧無諍,這就是語言的親切。

 

  六、身和同住:在行為上,利益他人,這就是相處的和樂。

 

  目前文明國家紛紛實行社會安全制度、物質救援第三世界、技術移轉、宗教對話、科技整合、環境保護等措施,並且創設歐洲經濟聯盟、歐洲共同市場、北美自由貿易區、亞太經濟合作、世界貿易協會等多種組織,一面促進經濟合作,一面達成政治共識。而私人企業方面,也逐漸注重社會倫理,改變過去一味牟利的作風,而以服務完善、創造發明來增進全民福祉。

 

  在人類歷史的長河裡,這些改善雖然僅僅踏出自我框框的一小步,但只要大家肯持之有恆,在教育上,注重大悲力、寬容心的培養;在文化上,推展人我共尊、互易立場的美德,在社會上,發揮萬法緣生、一多不異的真理;在處事上,消除我執,攜手合作,以期從時間的共榮、空間的共榮,達到人間的共榮,那麼,建立平等社會、達到世界和平將是指日可待之事!

 

  最後祈求佛光加被,祝福大家吉祥如意,大會圓滿成功!

 

資料來源:當代人心思潮-歷年主題演說http://www.masterhsingyun.org/

國際佛光會第六次世界會員代表大會

地點:香港紅磡體育館

時間:一九九七年十一月廿九日

 

 

各位貴賓、各位來自世界各地的佛光會會友們:

 

  承蒙佛陀的光明和慈悲,讓我們聚集在世界聞名的「東方之珠」-香港,召開國際佛光會第六次世界會員代表大會,實感無比欣喜。

 

  由於港人的勤奮努力,香江經濟繁榮、訊息快速、社會進步、人才輩出,不但居亞洲之首,而且一直是國際金融、航運、旅遊、資訊、貿易、輕工業的中心,也是世界上最開放的自由港口,尤其今年香港的回歸不但使得兩岸三地的華人感到揚眉吐氣,更讓居住在全球的炎黃子孫倍覺歡欣鼓舞,我們在此地舉行九七回歸後首次佛教的盛會,可說是意義非凡。如果港人能夠將「圓滿自在」的真諦灌輸在生活當中,散發到全球各地,相信香港的未來及世界的前途都會更加幸福美好,所以我們今天在此以「圓滿自在」作為大會的主題,可說是最貼切不過了。

 

  「圓滿」,是最自然、最完美的意義;「圓滿」,是人們最嚮往、最欣羨的境界,像花好月圓、子孫滿堂、福祿壽全、白璧無瑕等等都是用來頌揚圓滿的辭句。但是在現實生活中,往往有許多不圓滿的時候,像人間的悲歡離合、生命的苦樂無常、感情的愛恨恩怨等等,都有如日之升沉起落、月之陰晴圓缺,總為吾人帶來諸多遺憾。

 

  說到「自在」,像鳥雀飛空、游魚戲水,古往今來皆被人們所禮讚謳歌。無苦無惱的解脫,無憂無慮的自在,多麼令人神往!但當今的社會,治安益形惡化、家庭成員不睦、政經局面動盪、人際缺乏共識、資訊紛至沓來、異說擾亂人心、物慾強烈誘惑……,更讓人感到身不自在,心不自在,處處都不自在。

 

  在佛教裡,無餘涅槃滅除動亂、常樂我淨的境界是何等的清淨圓滿!諸佛菩薩遊諸國土、度脫眾生的情景是何等的自由自在!我們應如何在生活中體證人間的圓滿自在呢?

 

  茲先從心意的包容說到人間的圓滿自在,略提出八點意見,供大家參考:

 

  一、從心意的包容到人間的圓滿自在:

 

  世界之大,人、地、事、物各有不同,如果胸懷褊狹,排斥異己,自然就會左右碰壁,諸事不順。像中國的歷史名人項羽,武功蓋世,本有勝算之望,但因疑嫉成性,反而錯失天下;而劉邦因氣度恢宏,禮賢下仕,故能運籌帷幄,決勝千里。戰國時代,楚人懶於耕種,收成不佳,憤而挑釁,越界破壞梁國的作物,梁大夫卻不以為忤,反命百姓為楚國翻土施肥,結果化干戈為玉帛。佛陀在世時,十大弟子各有特長;佛陀滅度後,部派學說百家爭鳴。及至佛教東傳,中國八宗兼弘,開出異花奇葩;禪門一花五葉,子孫綿延不盡。俗謂:「大海能納百川,故能成其大;高山不辭細壤,故能成其高。」佛教裡「心包太虛」、「一念三千」的主張更言簡義賅地說明了包容的精義。在這個世間上,花紅柳綠,型態互異,鳶飛魚躍,各顯神通,惟有包容,才能贏得有情有義的人生,惟有包容,才能享受有喜有樂的人生;惟有包容,才能擁有圓滿自在的人生。

 

  二、從生活的知足到人間的圓滿自在:

 

  人生最大的毛病便是貪慾不息,得一望十,得十望百,結果上焉者眾苦煎迫,身心交瘁;下焉者人格墮落,遺臭萬年,真是何苦來哉!《遺教經》云:「知足之法,即是富樂安穩之處。」又說:「知足之人,雖臥地上,猶為安樂;不知足者,雖處天堂,亦不稱意。」「不知足者,雖富而貧;知足之人,雖貧而富。」像顏回居陋巷,簞食瓢飲,卻不改其樂;顏斶以婉言拒絕齊宣王賜予的高官厚祿,「晚食以當肉,安步以當車,無罪以當貴,清淨貞正以自虞。」後人稱讚他:「歸真反璞,終身不辱。」大迦葉尊者塚間修行,樹下一宿,佛陀甚至分半座給他以勉其苦行;弘一大師「鹹有鹹的味道,淡有淡的味道」,古聖先賢因為具有少欲知足的修養,所以能超然物外,悲天憫人,以無為有,法喜無限。因此知足是富貴,知足是擁有,知足是圓滿,知足是自在。無,不是沒有;無,才能享有無量無邊的法界,擁有無數無量的眾生;無,才能對五欲不拒不貪,對世間不厭不求。甚至諸佛菩薩為了度脫有情,福利社稷,發出「知足常樂,能忍自安」的至理名言,在任何五濁十惡的環境中,都能安之若素,視為淨土。在此希望所有的佛光會員們都能效法前賢,以清貧知足的修為來體驗世間的圓滿自在;由知足常樂的行證來建設圓滿自在的生活。

 

  三、從人我的平等到人間的圓滿自在:

 

  世間一切本是圓滿,本來自在,但因一念無明,顛倒妄想,產生上下、來去、有無、生滅、大小、內外、善惡、智愚等對待的觀念,以致於自他之間紛爭不斷,彼此之間對立加深,群我的衝突頻仍,事理的矛盾不已,種族之間仇恨增加,國際之間戰亂擴大。近代法國革命提倡自由,美國獨立主張民主,凡此無非是為了爭取人我的平等,人我的圓滿自在;孫中山先生發動革命,推翻滿清,所提出的口號,也是希望世界各國以平等之心待我之民族。其實,佛教在二千五百多年前,早已有「情與無情,同圓種智」、「無緣大慈,同體大悲」的主張,凡此不但開啟自他平等的濫殤,更是宇宙中最徹底的平等主義,像佛陀組織教團,「江湖溪澗,流入大海,同一鹹味,四姓出家,同為釋氏」的平等宣言,觀世音倒駕慈航,地藏王地獄救苦,常不輕禮敬一切眾生,睒子菩薩愛惜山河大地,乃至聲聞羅漢遙拜八歲龍女,鳩摩羅什與盤頭達多大小乘互相為師,維摩居士酒肆說法,挑水和尚與乞丐為伍等等,都為平等的真義寫下最佳的註解。其實貴賤平等就是人格的尊重,自他平等就是你我的融和,希望本會的會友們都能珍惜生命,效法前賢,發四弘誓願,行慈悲喜捨,過正道生活,給生者安樂,予死者希望,此即所謂的六度萬行,了生脫死,茍能有如此平等大願,人生又何能不圓滿自在呢?

 

  四、從處世的般若到人間的圓滿自在:

 

  常聽人慨嘆「在這個世間上,做事難,做人更難。」其實這是因為我們沒有般若慧心,待人接物不夠圓融所致。什麼是般若呢?明理隨緣是般若,靈巧通達是般若,轉識成智是般若,證悟真如是般若。有了般若,我們就能認識到眾生本是一體,從而發心立願,利己利人,達己達人,培養圓滿自在的因緣;有了般若,我們就能認清森羅萬象皆為空性,從而安住身心,隨緣不變,不變隨緣,得到圓滿自在的妙用;有了般若,我們就能夠遠離顛倒夢想,捨去妄念分別,從煩惱無明中跳脫出來,走向圓滿自在的光明大道;有了般若,我們就能夠泯除人我對待,統一差別矛盾,從人我是非中超越出來,開創圓滿自在的燦爛人生。所以,般若不必外覓,因為般若就是從我們真如自性中流露出來的智慧方便;般若也不必遠求,因為般若就在我們日常生活的行住坐臥當中體證。在《金剛經》開頭的經文裡,我們可以看到佛陀在語默動靜之中,時時刻刻都散發出無限的般若風光,像著衣持缽即手中放般若光,托缽乞食即身上放般若光,洗淨雙足即腳上放般若光,敷座而坐即通身放般若光,弘法利生即口中放般若光。其他如雲門的「胡餅」、趙州的「喫茶」、大珠的「饑來吃飯睏來眠」,龍牙的「掃地煎茶及針罷,更無餘事可留心」等等無一不是般若放光的妙用。希望大家都能珍惜自己心中無價的寶藏,將般若運用在做人處事上面,讓世間的一切都能達到圓滿自在的境地。

 

  五、從社會的安定到人間的自在:

 

  今天的社會,槍枝、毒品、色情、暴力等問題日趨嚴重,人民生活其中,惶恐不安,無法安居樂業,遑論擁有圓滿自在的人生,但看私下抱怨人心不古者有之,走上街頭持牌抗議者有之,我覺得這些都不能真正解決問題,因為社會和個人有密不可分的關係。中國成語中所謂「覆巢之下無完卵」、「皮之不存,毛將焉附?」、「脣亡齒寒」等等都是用來形容社會安定的重要性,所謂「社稷安危,人人有責。」我們應該人人做警察,伸張公理,提倡正義;人人做義工,守望相助,互相扶持;人人做善人,服務奉獻,勸人為善;人人做良民,奉公守法,盡忠職守。惟有社會安定了,大家才能生活得圓滿自在。自今年五月起,國際佛光會中華總會在台灣各地推出一連串的「慈悲愛心列車」運動,十月五日的「慈悲愛心人宣誓典禮」,計有八萬人與會,各階層人士、各宗教團體均前來參加,大家一齊高呼:「心靈淨化、重整道德、找回良知、安定社會!」目前有二千名慈悲愛心人宣導師在街頭巷尾宣說慈悲愛心理念,受到各地民眾的歡迎,可見慈悲愛心人人需要。希望佛光人都能發心立願,作安定社會的先鋒,為生命留下歷史,為大眾留下慈悲,為人間創造圓滿自在的淨土,為人間建設圓滿自在的社會。

 

  六、從家庭的和諧到人間的圓滿自在:

 

  家庭是人生旅途的加油站,是止痛療傷的避風港,是親情溫暖的安樂窩,也是怡情悅性的休息處。家庭的和諧對於個人身心的成長、社會國家的安定,都有連帶的關係。我們看當今的社會有多少兒童因為父母不和,放學之後,寧願在外遊盪,家外找家;有多少成年人也因為家庭不睦,下班之後,寧願流連街頭,吃喝玩樂。這些人在家庭中所受到的挫折、創傷,都將成為社會的問題,國家的包袱。

 

  佛教對家庭的幸福十分重視,佛陀在《善生經》《玉耶女經》《大寶積經》《涅槃經》等經典中,不但教導在家信眾如何實踐家庭倫理,還說明家庭經濟如何運用得當。隨著時代的進步,父母子女之間講究溝通、協調,現代的家庭成員必須要懂得互跳探戈,彼此禮敬讓步;要知道交換立場,彼此體貼關懷;要常常讚美鼓勵,彼此扶持慰勉;要學習幽默風趣,營造溫馨氣氛。古德云:「和羹之美,在於合異;上下之益,在能相濟。」和諧才能互利,和諧才能歡喜,大家若能注重家庭的和諧,並推廣運用,則人間何處不圓滿?人間何處不自在?

 

  七、從身心的健康到人間的圓滿自在:

 

  身心健康是群己圓滿自在最重要的條件。試想:身體四大不調,則百骸不暢,臥病在床,不但自己無法奉獻所長,還需要別人照顧,焉能圓滿自在?心中三毒熾盛,則障門大開,起惑造業,不但自己不能安心做事,還需要別人安慰,更有甚者坐奸犯科,鎯鐺入獄,使得親人蒙羞,社會蒙難,更何來圓滿自在之有?佛教講究內外一如,對於身心健康最為重視,像清淡的素食能培養慈悲的精神、柔和的性情、堅強的耐力、健康的體能,各種齋戒活動能培養規律有序的坐息生活、內觀自省的善良美德,其他如食存五觀、立如松、行如風、坐如鐘、臥如弓等佛門行儀,朝山禮佛、參禪打坐、念佛經行、懺悔發願、惜福感恩等修持方法,對於滌除塵慮、淨化人生都有著莫大的助益。希望凡我佛光會員從身心健康,進一步做到身心放光,時時抱持發心服務、犧牲奉獻的精神,參與公益活動,讓大眾都能廣被法喜,圓滿自在。

 

  八、從自我的解脫到人間的圓滿自在:

 

  禪宗四祖道信禪師曾問三祖僧璨禪師:「如何解脫自在?」僧璨反問:「誰縛汝?」此話可謂道破千古疑團,令人拍案叫絕。的確,普天之下最能繫縛我們的,不是他人,而是自己。當我們執著於金錢時,金錢就將我們的心志箝制了;當我們執著於權位時,權位就將我們的胸襟套牢了,自古以來,所謂的「名枷利鎖」,不知弄得多少人終日營營苟苟,喘不過氣來。

 

  握糖不放的拳頭無法掙脫瓶口,緊縮不放的腳步無法向前邁進,放得下,才能提得起。我們要解脫自在,不但要學習放下一切,更要具有曠達的胸襟視野,要想得開,想得遠,要看得寬,看得大。歷來的諸佛菩薩,那一個不是放下個人的私利,為了一切有情的利益,粉身碎骨在所不惜;古今的英雄豪傑,那一個不是放棄小我的安逸,為了全民大眾的福祉,赴湯蹈火在所不計。他們讓眾生離苦得樂的同時,自己也獲得了自在解脫。英美的民主憲政,將各個聯邦結合起來,圓滿各方的需要,拋棄己見,共守律法,和平相處,這不也是從自我解脫,進而達到眾人圓滿自在的佳例嗎?

 

  以上謹提出八點意見說明我們如何在人間獲得圓滿自在的生活。中國長久以來的戰亂為多少人帶來流離失所、骨肉分散的悲劇,於今,領導者皆能抱持開闊的態度,在國際間穿梭交流,建設大中華民治、民有、民享的社會,讓人民圓滿自在。凡我佛光會眾,亦應全心全力,馨香祝禱:和平統一,國泰民安,實現圓滿自在的社會,圓滿自在的家庭,圓滿自在的心靈!

 

資料來源:當代人心思潮-歷年主題演說http://www.masterhsingyun.org/

國際佛光會第七次世界會員代表大會
地點:加拿大多倫多佛光山
時間:一九九八年十月一日

各位貴賓、各位會員們:

  大家好!今天大家不遠千里從世界各地前來加拿大,參加國際佛光會第七屆世界會員大會,實在非常難得殊勝。尤其眾所週知,加拿大雖得天獨厚,資源豐富,但國民仍能具有不濫開採的共識,因此無論是鄉村、都市都能保持旖旎的風光、新鮮的空氣。此外加國政府在保護生態、社會福利等方面也做得十分成功,凡此均贏得世人的青睞,成為大家嚮往遨遊的國度之一,所以我們今天雲集在此,以「自然與生命」為主題召開世界大會,可說是得其所哉。

  「自然」是世間的實況,像春夏秋冬四季的運轉、眾生生老病死的輪迴、心念生住異滅的遷流、物質成住壞空的變化,不都很自然嗎?世間事合乎自然,就有生命;合乎自然,就有成長;合乎自然,就能形成;合乎自然,就有善美。

  當初,佛陀在菩提樹下證悟宇宙的真理,即所謂的「緣起性空」,實際上,就是宇宙間「自然」的法則。所謂自然,就是人心,就是真理,就是天命,就是宇宙的綱常。翻開中外史籍,歷代的帝王,順乎天命人心者昌,逆於天命人心者亡,他們的興衰與自然法則關係密切。不但如此,吾人的生活也要合乎自然,才能幸福美滿。大家不妨自問:「在金錢的運用上,我能合乎自然,量入為出嗎?在感情的交流上,我能合乎自然,平衡來往嗎?在語言的溝通上,我能合乎自然,顧念對方的需要嗎?在做事的態度上,我能合乎自然,不違事理的原則嗎?」此外,現代人對保育生態、自由民主等方面也都提倡自然。例如:虎狼獅豹雖兇猛殘暴,但是當牠們被放出牢籠,回歸大自然時,牠們也會向你感謝。民國初年,中國婦女從「纏足」的傳統解放為合乎自然的「天足」,直至今日仍受到大眾的肯定與歡呼。近代,英國殖民地恢復佔領地區的獨立、美國林肯解放黑奴,都是在尊重自然的發展。而今古人士,對「智者樂山,仁者樂水」的謳歌,更是崇尚自然的最佳證明。凡此說明了這是一個自然的世界,我們所擁有的是一個自然的人生,大家都擁有一顆自然的良心,我們應該作自然的擁有,發揮自然的美善。

  佛教一向追求自然,重視人心、人性。像東方琉璃淨土、西方極樂世界裡,不但寶網行樹、水鳥說法,而且人民思衣得衣,思食得食,主要的目的,不外希望大家都能在自然的生活下安居樂業。國際佛光會倡導人間佛教,順應緣起真理的發展,也是重視自然的表現。本會以人間佛教為依歸,今天特將「自然」標舉出來,作為大會主題之一,也是希望大家都能尊重自然,因為唯有順應自然,我們的心靈才得以解脫,我們的生命才能夠自由。

  說到「生命」,生命的定義,不在於一息尚存,而應在於是否具有「用」的價值。人存在於世間,固然可以說有生命,山河大地等能夠為人所用,對於人間有貢獻,也應視為有生命者。例如:一張紙上面畫了聖賢的畫像,一塊石頭雕成古德的相貌,讓人一見生起仰慕效法之心,這一張紙、這一塊石頭就有了生命。反觀一些人雖坐擁高官厚祿,卻為大家所唾棄,或是一些人儘管年壽甚高,但一生無所事事,對社會毫無貢獻,雖生猶死,所以往往被人稱為「行尸走肉」。

  其實,我們所生存的這個自然界裡,鳥叫蟲鳴、飛瀑流泉、萬紫千紅、綠葉婆娑,觸目所及都是欣欣向榮的景象,那一處沒有活潑的生命呢?所謂「溪聲盡是廣長舌,山色無非清淨身」,如果我們用心領悟,宇宙中的森羅萬象,那一樣不是從自己的生命中自然流露出來?可惜世間上有許多人將生命的因緣斬斷,強分你我,讓生命的和諧產生裂痕,讓宇宙大我的生命受到損傷,誠為可悲!

  佛陀以法界為心,以心為法界,後人讚美佛陀無限的生命是「正法以為身,淨慧以為命」。阿彌陀佛之所以為佛教徒所喜愛稱念,乃因其生命超越時空的限制,所謂「無量光」、「無量壽」,一切時間、空間皆無量也。

  蜉蝣雖朝生夕死,但不能說牠沒有再來的時候;人一期生命結束後,也不能說他不會乘願再來。一粒種籽落在土裡,即使千百年後,當因緣際會,仍可以開花結果。現在科技下的產物如試管嬰兒、複製羊等等,雖然令人嘆為觀止,但是以佛教觀點來看,他們的基因也都是由業力潤生而成,可見科學儘管日新月異,還是無法發明生命,因為生命是因緣和合,自然而有的。

  《心經》云:「色即是空,空即是色。」我們的生命可以流注於物質世界裡,此即所謂「空即是色」;無窮的萬物也可以和我們的生命結為一體,此即所謂「色即是空」。所以佛教講到世界,是無量無邊;講到眾生,也是無量無邊;講到生命,不但無量無邊,而且是無限永恆。

  今日,世界各地的戰火不知讓多少美麗的家園毀於一旦,人類對於大自然無止盡的掠奪也引起地球反撲,環境污染正吞噬著人們的健康,其他如種族、政黨、宗教、地域之間的歧見、衝突與日俱增,國際販毒組織、恐怖組織、槍枝集團、色情集團的氾濫,在在威脅著大家生命財產的安全,所以國際佛光會揭櫫「自然與生命」為大會主題,也是想藉此喚起人類的覺醒,希望大家能珍惜躍動的生命,與大自然結合為一體,不憂榮辱毀譽,無畏生老病死,攜手共建淨土,倡導自然的美妙,宣揚宇宙的偉大,歌頌生命體永久的和順,禮讚生命體永恆的存在。

  下列我提出對於「自然與生命」的四點淺見,希望大家不吝指教:

  一、自然的定律與生命的尊嚴

  二千六百年前,佛陀在菩提樹下證悟了自然的定律,並且名之為「緣起」。「緣起」符合了真理的普遍性、必然性、平等性、永恆性。大自然的一切現象,小至個人的成敗得失、氣候的寒來暑往,大至國家的盛衰興亡、世界的成住壞空,莫不是在「緣起」法則下進行。其中,尤以吾人的生命和緣起法則的關係最為密切。因為生命不是憑空而來,而是由自己造作的業力而來;不是由單一原因而來,而是由無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死等「十二有支」三世因果相續而成。

  所謂:「有備無患。」人如果懂得順應自然,就無所畏懼。例如春夏努力耕種,秋天積穀存糧,自然就不怕嚴冬來臨;白天準備照明設備,自然就不怕黑夜來臨。老病並不可懼,可懼的是少壯不努力,等到老病時帶著空白的一生隨著草木腐朽;死亡也不可悲,可悲的是生前不知奉獻社會,等到臨死才帶著滿腔遺憾,邁向不可知的未來。

  麥克阿瑟曾說:「老兵不死。」因為他們的精神與國魂永遠同在。文天祥也說:「人生自古誰無死,留取丹心照汗青。」因此,人,不一定要飛黃騰達、福壽雙全,但要活得有尊嚴。過去的人講究生存的尊嚴,極力爭取自由、平等,大力倡導民主、博愛,甚至為此而不惜拋頭顱、灑熱血;現在的人注重死亡的尊嚴,希望能夠死得安樂、死得自在,乃至為此而走向街頭,奔走呼籲。其實,由緣起法則所延申出來的「業力自由」、「眾生平等」、「同體慈悲」、「生死一如」等觀念,才能統合生存與死亡,真正將我們生命的尊嚴發揮到自然的極致。

  所以,我們應拋開宿命論的悲情,即使在困頓厄難時,也要勇往直前,創造自己的未來;我們應拔除撥無因果的邪思,即使面對遍地荊棘,也要散播歡喜的種子,為宇宙創造繼起的生命;我們應丟棄生產工具決定一切的謬論,在互助合作裡創造利眾的事業;我們應糾正經濟掛帥的歪風,在感恩惜福中創造濟世的功德。讓我們為人間留下道德、為社會留下智慧、為家庭留下慈悲、為自己留下歷史,活出自然的定律,也活出生命的尊嚴來!

  二、自然的生命與生命的自然

  一切生命和自然息息相關,生命都是自然的一部份,我們均應善加珍惜。可惜長久以來,自以為「萬物之靈」的人類往往忘記其他生命的存在,為滿足一時的私欲而濫殺無辜。試問:當你為世間的刀兵劫難而悲憤時,是否想過夜半屠門傳出來哀號的聲音?當你為社會災禍頻傳而嘆息時,是否聽到碗盤中眾生怨怒的訴說?

  《法句經》云:「一切皆懼死,莫不畏杖痛,恕己可為譬,勿殺勿刑杖;能常安群生,不加諸楚毒,現世不逢害,後世常安穩。」《金剛經》也說:「所有一切眾生之類,我皆令入無餘涅槃而滅度之。」積極的戒殺應該是護育化導,讓大家都能得度,所以即使是疾言厲色的傷害,我們均應防止不犯;即使是微笑讚美等小小的隨喜功德,我們也必須不吝布施。

  有些人以為自己有權力來決定自己的生死,但從「緣起」真理來看,吾人的生命是由父精母血所和合產生,是因社會士農工商提供日用而繼續存活,所以世間上沒有一個實體的「我」。生命既是天地萬物自然所共有,所以凡自殺、殺他都是逆天行事,違反自然。

  再從廣義而言,即使一石一木都是宇宙萬有的力量所成,任意傷害,減少壽命,也是殺生的行為。像長江三峽築壩,到處濫伐樹木,導致江水氾濫;台灣各種建築濫墾坡地,造成地層坍塌,都是緣起法則受到破壞導致山川大地受到傷害,予以還擊的明證。撫今追昔,睒子菩薩為怕踩痛大地而不敢重步走路,匾擔山和尚為恐傷及草木而揀橡栗為食,他們的慈悲多麼可貴!「極樂淨土,水鳥說法」的經文;「生公說法,頑石點頭」的故事,更說明了佛陀所云「情與無情,同圓種智」的理念,誠乃不虛之言。

  生命之所以可敬,是因為生命之間有自然的相通互動,彼此依存;生命之所以寶貴,是因為每一個生命乃累劫以來由於自然的因緣所成。所以我們的生命應該順其自然,依照自己的根性,隨順因緣,隨遇而安,隨心自在,將小我融入大化之中,如此必能發揮生命的光與熱,體現自然與生命的「物我一如」。

  三、自然的和順與生命的永恆

  說到「自然」,自然,則和;如不自然,就會導致紛亂。古德云:「違順相爭,是為心病。」貪欲、瞋恚、愚癡、我慢、疑嫉攪動心湖,人就會煩惱愁腸,乃至誤入歧途,千古遺恨。生活上的應世接物也是如此,感情若是一廂情願,不順自然,就不會天長地久;財富若是巧取豪奪,不順自然,必有敗壞之虞;名聲若是譁眾取寵,不順自然,終將遭人唾棄;地位若是坐享其成,不順自然,便會引起非議。

  自然、則順。過與不及,終將帶來弊患。像久臥不起,久立不坐,久勞不息,久靜不動等等,都會引起生理上的四大不調,人就開始患病,乃至身根朽敗,與世長辭。此外,近幾世紀來,人類因生產消費過多的物質,遠超過微生物所能還原的程度,而破壞了自然的運作,導致目前生態系統問題重重。凡此都證明了一旦忽視自然法則,就會自食惡果。

  因此,自然就像一個「圓」,好因帶來善果,壞因遭致惡果,因果相續,無始無終。無量劫以來,生命在自然循環下歷經千生萬死。死固然是生的開端,生也是死的準備,所以生也未嘗生,死也未嘗死。如薪盡火傳,生命之火不曾停熄;如更衣喬遷,生命的主人仍未嘗改變。所以古來的高僧大德大事已明,生死一如。像達摩祖師隻履西歸,龐蘊居士拄鋤立化,飛錫禪師倒立而亡,金山活佛淋浴往生……他們順應自然,來去自在,隨緣應化的丰姿多麼的灑脫豁達!

  生,是因緣生;死,是因緣滅。從聖義諦來看,無生也無死。因此禪門高僧不求了生脫死,只求明心見性。一旦開悟,泯除對待,剎那即永恆,煩惱即菩提。像溈山禪師立願來生作一條老牯牛,趙州禪師發心捨報後到地獄去度眾,他們不為自己求安樂,但願眾生得離苦,生死苦海在他們的眼中,有如片雲點太虛,微不足道。

  《易經》謂:「天行健,君子以自強不息。」自然之道在永恆精進,在自利利他,所以,我們應效法天地日月滋養萬物的美德,以同體的慈悲作應世的資糧,為苦難的眾生作庇護的房舍;我們應學習古聖先賢的「馬拉松」賽跑精神,以無限的生命作奮勇的前進,為熱惱的濁世作清涼的甘露,讓生命在自然的法則下綿延永續,和順永恆。

  四、自然的生活與生命的佛道

  「自然」,若以一字解釋,就是「道」;「生命」,若以一字解釋,就是「力」。如何是「道」?大珠慧海說:「饑來吃飯,睏來眠。」藥山惟儼說:「雲在青天水在瓶。」……可見「道」與自然同在,「道」就是自然的生活。也因為如此,連大聖佛陀都責備應笑而不笑、應喜而不喜、應慈而不慈、應惡而不惡、聞善而不樂的人為「五種非人」,因為他們的行為不合乎自然。如何是「力」?信、進、念、定、慧是「力」,慈、悲、喜、捨是「力」,把慈悲給人、把歡喜給人、把光明給人,能讓燈燈相照,生生不息,就是「力」。所以,自然的「道」與生命的「力」若能結合在一起,就是宇宙間的浩然正氣,就是宇宙間的真如法界。

  所以,我們想要過如實的生活,就必須順應自然法則:夫妻之間應互敬互諒,鄰里親友應和睦相處,工作同事應互相提攜,開創事業應將市場調查、資金籌措、人力資源、經營計畫等安排妥當,為政治國應了解民意、重用忠良、察納雅言、勤行善法。尤其身為佛教徒,更應以身作則,培福結緣,修定增慧,負起化導眾生的責任。日用中能如是與「道」相符,與「力」結合,那是自然的生活與生命的佛道,則庶幾無過矣!

  自古以來,佛教的祖師大德在生活裡悟道者不知凡幾,洞山良价在瞥見河裡自己的倒影時開悟、香嚴智閑在鋤地耕種時開悟、夢窗國師在靠牆就寢時開悟、虛雲和尚在捧杯喝茶時開悟……他們在悟道之後,山仍是山,水仍是水,只是山河大地與我一體,任我取用。所謂「青青翠竹無非般若,鬱鬱黃花皆是妙諦。」道,就是自家風光,不假外求。外在的大千世界、三世眾生,其實就是內心的大千世界、三世眾生。因此,自然也好,生命也好,其實就是真理,就是佛道,就是眾生本自具有的真心佛性,就是宇宙的全體。

  目前,國際佛光會已走入第八個年頭,雖然在亙古的時空裡,我們猶如一株小樹,但由於本會歷年來所提倡的「歡喜與融和」、「同體與共生」、「尊重與包容」、「平等與和平」、「圓滿與自在」等理念,都與自然的真理法則契合,所以能歷經風雨而屹立不搖。爾後,我們要繼續紹承諸佛如來之遺緒,遵循歷代祖師大德之教誨,無怨無悔地向前邁進,為萬世開啟太平的道路。希望今天我們每一小步的努力,都能在浩瀚的宇宙中發揮正知正覺的力量;希望未來我們每一次的成長,都能為無限的生命留下善美深遠的影響。

  最後,祝福大家法喜充滿,慧命長存。


資料來源:當代人心思潮-歷年主題演說http://www.masterhsingyun.org/

國際佛光會第八次世界會員代表大會
時間:二千年五月十六日
地點:高雄佛光山

副總會長、各位理事、各位貴賓、各位協會會長、各位與會的佛光人代表等,大家吉祥如意!

  佛教自東漢明帝永平年間傳來中國,今年屆逢二千年,又適值政府首次明定佛誕節為國定紀念日,在這個佛教徒同感殊榮的歷史時刻裏,今天能有來自世界五大洲的佛教菁英共聚在佛光山參加第八次的國際佛光會世界會員代表大會,誠乃「千載一時、一時千載」之盛舉,希望本屆的大會能為佛教再創一個發展的新契機。

  已是新的世紀開始,無庸置疑的,將是一個科技更發達、經濟更繁榮的新世紀。然而,科技文明雖然豐富了物質生活,卻也改變了人類的價值取向,現代人的是非觀念混淆,造成整個世界的脫序亂象。因此,本次大會特以「公是公非」為主題,希望藉此呼籲舉世人類能共同再造一個公理正義的人間社會,希望人人都有「公是公非」的道德勇氣,人人都能樹立「公是公非」的社會形象。

  所謂「公是公非」,也就是「大是大非」。西諺有云:「吾愛吾師,吾尤愛真理」,真理就是「公是公非」;佛說:「依法不依人」,依法就是「公是公非」。

  「公是公非」是評論世間一切好壞、對錯、正謬、善惡的法則與智慧;有智慧才有「公是公非」。「公是公非」是檯面上的,不是私下的;是天下人的,不是個人的;是普遍法界的,不是片面的;是萬眾平等的,不是差別的;是凡事必然的,不是變異的;是亙古永恒的,不是一時的,因為「公是公非」就是般若真理,有般若真理才能證悟解脫。當初佛陀捨棄王位出家,正是感於生命的苦空無常、四姓階級的不平等,以及眾生的顛倒妄想,因此毅然割愛辭親,出家修道;佛陀的證悟真理,就是「公是公非」般若智慧的顯現。「公是公非」不是以自我為中心,而是以公理正義為依歸;「公是公非」不是以一家一國為對象,而是以全法界眾生的幸福安樂為訴求。所以,佛陀成道時即向普世宣告:「眾生皆有佛性,人人皆得成佛」,而這種「生佛一如」、「眾生平等」的真理,便是「公是公非」的極致發揮。

  佛陀所證悟的真理──「緣起性空」,所謂「諸法因緣生,諸法因緣滅」,是在說明宇宙世間一切都是依因緣法則而運行,人有生老病死的因緣,世界有成住壞空的法則。因緣聚則生,因緣散則滅,生生滅滅,讓自然界有花開花謝、宇宙間有生住異滅、人世裏有貧富貴賤等「無常」變化,這不是神明創造,也不是威權左右,這就是「公是公非」。

  佛教的「因果業報」講「種如是因,得如是果」,這就是非常公道的「公是公非」;無論達官貴人或販夫走卒,無一不是在「善有善報,惡有惡報」的因果定律下循環。「王子犯法,與庶民同罪」,如果真能做到,這就是「公是公非」。

  古代的帝王貴族,總想把榮華富貴延續到來世,因此陪葬大量的金銀財寶,但是這並不合乎「因果業報」;所謂「萬般帶不去,唯有業隨身」,這才是「公是公非」。

  「公是公非」是維繫社會秩序的公義紀律,也是修養個人品德的圭臬指南。一個人的身語言行、舉心動念,不要以為他人不知,所謂「天知、地知、你知、我知」,冥冥之中必然有「公是公非」的準則。

  世間上有的人以利害為重,有的人以是非為重;以利害為重的人不講究是非,以是非為重的人不計較利害。古來多少聖賢為了發揚「公是公非」的精神,他們輕利害,甚至捐棄生命也在所不惜。宋朝理學家張載的「為天地立心,為生民立命,為往聖繼絕學,為萬世開太平。」此種「公是公非」的精神,即仁人君子所謂的生命中之生命也。莊子在《天道》中說:「是非已明,而賞罰次之」,又謂「天地與我共生,萬物與我同體」;義大利天文學家伽利略,為了堅持自己在天文及力學上所獲致的實驗結果,拼死不向神權低頭,這都是具有「公是公非」的大智、大勇的表現。

  在一個講究倫理道德的社會裏,群眾都十分重視「有是有非、大是大非、真是真非、公是公非」的道理;反觀今日社會,是非觀念普遍淡泊,可以說在我們周遭的人,大都是「少是少非、無是無非、不是不非、混淆是非」。因為當今人類不肯服膺是非公理,「成者為王,敗者為寇」,造成強權代替「公是公非」、金錢左右「公是公非」,投機的投機,取巧的取巧;是非不彰,真理不明,怎有「天道良心」呢?

  自由民主是現代人類引為最好的政治目標,但是用我的自由妨礙你的自由,用我的主張強要你奉行,而又美其名之曰「自由民主」;正如大魚吃小魚、貓跟老鼠講民主、民眾和獨裁者講民權,會有「公是公非」嗎?現在的社會動輒主張公投,公投很民主,也符合「公是公非」的精神,但是參與公投的人都懂得「公是公非」嗎?甚至決策者對整個事件都有「公是公非」的觀念嗎?五十一票對四十九票的民主,就是「公是公非」嗎?如果本身公私不分、是非不明,一旦認知有了問題,就沒有「公是公非」。故知「公是公非」要有大智慧、大勇氣,對公理正義要負有道德的責任,要講究公平、講究正直、講究無私、講究無我,若能如此,才是所謂「全民的希望」,能夠達到全民的要求,那才是有「公是公非」的自由民主。

  「眾緣所成」、「同體共生」,甚至「公有共管」、「集體創作」都是「公是公非」的原則,如古代的佛教十方叢林「傳位傳賢」、唐堯虞舜的「禪讓天下」,甚至孫中山先生的「天下為公」,這都是「公是公非」。

  在佛教史上,不少祖師大德對於毫無師承關係的學僧,只要能堪受大任,莫不欣然傳法授位,例如弘忍傳位於六祖惠能,獦獠也能得法作祖,此皆「公是公非」的行為。遺憾的是後世弟子對「公是公非」的認知不夠,例如有的人「依人不依法」,有的人「依神不依佛」,有的人「依師不依理」,有的人「依假不依真」,致使不能體會祖師的心意,所以禪門才因而日漸式微。

  《金剛經》講的「布施無相」、「度眾無我」、「修行無住」、「證悟無得」,這就是「公是公非」。「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」而一切無所不相,如:「無我相」的人,必不自私執著;「無人相」的人,必能平等尊重;「無眾生相」的人,必不外相分別;「無壽者相」的人,則不會一成不變。泯滅四相,必有「公是公非」,凡事必能依法依理。所謂只問是非善惡,不計毀譽得失;「寧教老僧墮地獄,不拿佛法當人情」,都是發揚「公是公非」的真理大義。

  所謂「公是公非」,要經得起時間的考驗,要經得起良知的認同,更要經得起歷史的評鑑。曹操當初挾天子以令諸侯,有人尊他為亂世英雄,有人譏他為竊世奸賊;武則天的評價,有人肯定她的天才治績,有人唾棄她的荒淫亂政,他們的功過,即使歷史也難以給予「公是公非」的評價。「周公輔佐成王日,王莽禮賢下士時;假使當時身先死,不知如何定忠奸?」此即所謂「公是公非」不易為人瞭解之處,若無大智大慧,何能有「公是公非」的認知?

  世間上,有的人因緣際會,卻無實才;有的人懷才不遇,怨嘆時運不濟。其實,論三世的因果,此中必有「公是公非」。南非總統曼德拉,在被囚禁二十七年之後能坐上總統寶座;中華民國的孫中山,歷經十次的革命終能締造民國,此乃必有「公是公非」的關鍵存在。即如今日工商企業界投資經營,賺取合理的利潤,本來無可厚非,但不可將社會的發展歸功於自己的貢獻,須知世間上凡一切成就,必有相關的因緣助成,所謂高樓大廈,需要多少的一磚一瓦,所謂開花結果,需要多少的地水火風,對於許多默默助成的因緣,我們若能懂得感恩報答,這才能還給世間一個「公是公非」的公道。

  現代舉世提倡環保,重視生態保育,然而以少數的該存,多數的該死,此種不合公平的觀念,也有待重新研討。「公是公非」要放諸四海而皆準;「公是公非」是法界眾生賴以生存的規則。現在一般民間把「公是公非」寄望於包青天,然而我們身邊的包青天在那裏呢?「因緣果報」就是「公是公非」;「善惡業感」就是「公是公非」;「事理圓融」就是「公是公非」;「最後判決」就是「公是公非」。因此,希望今後凡我佛光人,都能以「公是公非」為立身處事的準則,人人都有「公是公非」的睿智,大家一起發願,共同來創造一個公平正直、法界圓融的祥和社會。

  最後祈求佛光加被,祝福大家吉祥如意,大會圓滿成功!


資料來源:當代人心思潮-歷年主題演說http://www.masterhsingyun.org/

國際佛光會第九次世界會員代表大會
地點:日本
時間:二○○二年四月

各位貴賓、各位會員:

  大家好!國際佛光會創會已然邁入第十一年了,今天大家不遠千里,從世界各地前來日本東京參加第九次世界會員大會,實在非常難得殊勝。

  聯合國曾訂定一九六五年為「國際開發年」,「開發」是這個時代大家共同的任務。尤其廿一世紀是個科技進步,資訊發達的時代,一般人莫不以汲汲開發世間的經濟生活為要務,而我們佛教徒則以開發內心的真如佛性為根本。

  國際佛光會是一個佛教的團體,因此我們不但要有「內在」的開發;我們同時也要有「外在」的開發。內在的開發就是開發我們的心地;外在的開發就是開發我們的世界。

  例如,現在舉世矚目的太空總署,長期以來一直積極地開發外太空,人類不但登陸了月球,甚至發現火星、木星裡也有水源,也能提供植物的生存;甚至蘇聯和平號的衛星,在太空服務人類十多年後,才在去年於南太平洋功成身退。世界的能源專家,也不斷地探勘海底,開發海底石油的能源。現在的開發公司,更致力發展都市建設、開發山海新生地等工程。目前世界上著名的機場,包括香港過去的啟德機場、現在的大嶼山機場,還有新加坡的樟宜機場、曼谷的廊曼機場等,不就是興建在海埔新生地上的建築物嗎?

  此外,現在的學校教育,有將「開發潛能」列為教學計畫者,還有文學家開發文學的領域,創作許多優美的詞章、動聽的詩歌,以及哲學家發揮對未來學的思惟、對人類慈悲心的提倡等,這些都是在開發我們的精神世界。由此可知我們人類文化一直都在不斷地進步中。

  國際佛光會的會員也和社會大眾一樣,時時都在開發自己,以求自度;念念開發社會,以期度他。例如「佛光會員四句偈」說:

    慈悲喜捨遍法界,惜福結緣利人天;

    禪淨戒行平等忍,慚愧感恩大願心。

  從這四句偈中,我們希望會員大眾能開發自己的慈悲心,開發自己的喜捨心,開發自己惜福結緣、慚愧感恩的心,甚至開發自心本性裡大願大力的禪心佛性,以期自利利他,自度度人。

  此亦說明,本會自從十一年前創會之初,就在提倡自他開發、內外開發、事理開發。主要的是希望我們的家庭,不只是開發財富能源,更要重視開發人際關係的和諧;不只是希望升官發財,更要以福利社會人群為心志之所歸。

  今年是國際佛光會創會屆滿十一周年,又值廿一世紀人類新紀元的初始,所以我們特別在國際佛光會第九次世界會員代表大會在日本召開的此刻,提出「發心與發展」的主題,希望今後人人在「發心」方面,要能發四種心:

    一要「發慈悲心,怨親平等」;

    二要「發增上心,定慧等持」;

    三要「發同體心,人我一如」;

    四要「發菩提心,自在圓滿」。

  「發心」之外,還要有四種「發展」:

    一要「發展人性的真善美好」;

    二要「發展世間的福慧聖財」;

    三要「發展人際的和樂愛敬」;

    四要「發展未來的生佛合一」。

  發心,就是建設自我;發展,就是建設世界。幫助自己要「發心」;幫助世間要「發展」。茲略述其義如下:

  一、發心

  佛教的百千法門中,「發心」最為重要。發心就是開發我們的心地。佛教將「心」比喻為「田」、為「地」;田地不開發,如何能播種?心地不開發,如何長養菩提?所以在佛門的修持裡,都要我們發「四無量心」,發「四弘誓願」,並且實踐「四攝法」、「四加行」,以期自度度人。

  省庵大師說:「入道要門,發心為首;心發,則佛道堪成。」因此,希望我們會員大眾要發四種心:

  (一)發慈悲心,怨親平等

  「慈能與樂,悲能拔苦。」娑婆世間最大的缺陷,就是愛與恨的分歧、怨與親的疏離。其實,愛恨、怨親都是主觀的分別,例如自己身上的一塊爛肉,由於是自己的,因此就會好好的加以洗滌、治療、保護。本此心理,如果我們對於自己不喜歡的人,能夠「以愛止恨」、「以親處怨」,懂得人我乃是「同體共生」、「人我一體」,把你我的立場相互融和,進而開發自己的慈悲心,所謂「無緣大慈,同體大悲」,則一切眾生都是我們的父母親眷,都是我們的羅睺羅。

  所以佛經說:「以慈止怨,以忍息諍」;基督教也說:「愛你的仇敵」;儒家則有「泛愛眾而親仁」的精神。佛陀更以叛徒提婆達多為自己的逆增上緣,這一切都是慈悲心的展現。

  慈悲是佛法的根本。《維摩經》說:「智度菩薩母,方便以為父,一切眾導師,無不由是生。法喜以為妻,慈悲心為女,善心誠實男,畢竟空寂舍。」佛教的三藏十二部雖然有無量的法門與教義,但是皆以慈悲為根本;《怖魔經》說:「一切佛法如果離開慈悲,則為魔法。」

  所謂「慈悲」,如《八大人覺經》說:「生死熾然,苦惱無量,發大乘心,普濟一切,願代眾生,受無量苦,令諸眾生,畢竟大樂。」自古以來,菩薩發心都是甘願為眾生做牛做馬,為眾生服務;如果沒有眾生,何來佛道呢?所以慈悲是通往佛道的一條捷徑。

  慈悲不僅是理念上的瞭解,更應該從身體上付諸實踐。例如:地藏菩薩的「地獄度眾」、韋馱尊者的「三洲感應」、溈山靈祐禪師的「願做眾生的老牯牛」、布袋和尚的「撿拾人間的煩惱」等。歷代的諸佛菩薩、一切聖賢,那一個不是如觀世音菩薩一樣:以慈眼視眾生、以悲心度眾生,以慈悲來示現人間呢?

  慈悲是淨化、昇華的愛。人與人之間,如果能換個立場,人我對調,為對方著想,就能興起慈悲的念頭。一念慈悲可以化除貪欲,一念慈悲可以化除瞋恨,一念慈悲可以化除驕慢,一念慈悲可以化除怖畏。所謂「一人慈悲,眾皆伴侶」;「萬人慈悲,法界一如」。如果一個人實踐慈悲,大家都可以做我們的朋友;如果社會大眾都發起慈悲運動,普天之下自然也都能如兄弟手足一般的相親相愛了。

  過去,佛陀的慈悲曾經讓眾生得到庇護安樂;現在希望我們的佛光會員,也能本著佛陀的慈悲心懷,先從自他怨親平等做起,能夠如《法華經》所說:一切男子是我父,一切女子是我母,一切年輕於我者,皆是我的兄弟姊妹;即使是冤家仇敵,我也可以化他、愛他,但不能恨他。以此慈心來引導全世界人類,邁向光明幸福的康莊大道。

  (二)發增上心,定慧等持

  「增上」就是增勝上進的意思。《成佛之道》說:「下求增上生,現樂後亦樂。」對於世間的物用,我們並不排斥、否定,因為人在世間上生活,自然就需要眷屬的愛敬、淨財的增長,以及福樂富貴的不斷增上,這才是人間生活的要求。

  但是,我們光有外在的富有,這是不夠的,我們對於內在的精神,還必需透過「定慧等持」、「止觀雙修」,不斷的自我提昇,以期如「佛光會員信條」所說:「我們現證法喜安樂,永斷煩惱,遠離無明。」

  談到「定慧等持」,在《六祖壇經》的〈定慧品〉中,惠能大師說:「定慧一體,本是不二。」「定」,就是要我們遇境不動心、不氣惱;「慧」,就是要我們運用得體,凡事如法,那就是智慧的妙用。如大顛禪師的侍者告訴大顛禪師說:對付韓愈要「先以定動,後以智拔」。

  定與慧,離一非道。《涅槃經》說:「定多慧少,增長無明;慧多定少,增加邪見。」六祖大師則說:「常生清淨心,定心而有慧;於境上無心,慧中而有定;定慧等無心,雙修自性證。」

  定與慧的關係,如金與器、如水與波、如燈與光,都能相互為用,不即不離。定與慧,如鳥之雙翼,如人之雙臂;如果「定慧等持」、「體用一如」,還有何事不能成辦呢?

  因此,我們希望佛光會員,人人發增上心,定慧等持。

  至於「發增上心」,在佛教裡認為,「五乘佛法」也是從人、天進入到聲聞、緣覺,而到達菩薩的目標,這就是增上;「四羅漢果」也是從須陀洹、斯陀含,而到阿那含、阿羅漢,依序增上;菩薩的五十一階位,也是從十信、十行、十住、十回向、十地,而到等覺、妙覺的佛果。所以,修行絕非一蹴可及,而是逐漸增上的。

  現在的佛教,以在家信眾為多,信眾以家庭眷屬的愛敬為根本,如果把家庭的日用、社會的名聲、物質的利養,都排除在佛法之外,則信徒以何而生存呢?

  所以,本會一直強調,出家僧眾應以發「出離心」為要;在家信眾只要發「增上心」即可。如果能夠從發「增上心」,漸漸的看破放下,而能激發菩提心,達於「定慧等持」,則何愁慈悲不能圓滿呢?

  (三)發同體心,人我一如

  世間上,最煩惱的事就是「差別」,諸如男女、貧富、知見、中外等各種差別。因為有差別,就有諸多的矛盾;有矛盾就會產生抗拒;彼此抗拒的世間,人我怎能和諧一如呢?因此,吾人要求世間的和平幸福,就必須泯除人我分別,發同體心,人我一如。

  佛法昭示我們:「同體平等,人我一如」。黃山谷在「戒殺詩」說:「我肉眾生肉,名殊體不殊;原同一種性,只為別形軀。」想到如此,大地眾生皆和如來一樣,具有智慧德相,只因我人妄自分別,故而才從差別中生出世間的一切苦相。

  世間上的眾生有種種性、種種相;然而相上雖有白種人、黃種人和黑人等種族的分別,但是「人同此心,心同此理」。例如,人人對於安全、和樂、平安、順遂,都是一樣的需求;既然如此,我們就不應該把自己的幸福建築在別人的痛苦之上,就不可以把自己的成就建築在別人的渺小上面。

  孔子說:「己所不欲,勿施於人。」佛教主張要把禪悅法喜與世間大眾共同分享,要把世間上的一切眾生,都看成是自己的伴侶,都是我自己身心的一部分,都是我自己的生命所有。

  說到眾生,在類別上,有「胎生、卵生、濕生、化生」;在形相上,有「若有色、若無色」;在精神思想上有「若有想、若無想」等等。眾生雖有千差萬別,但性靈和吾人都沒有分別。即使是大地山河、樹木花草,因吾人成佛,它也可以跟我們的自性連為一體。所以,一切眾生,自性真如都是平等的。

  人類,與自己愈近者愈親,與自己愈遠者愈疏。你看,舉世的芸芸眾生,同國、同黨、同派、同事、同學、同鄉、同姓、同一家;所以有夫妻之情,有兒女之情,有父母之情。愈是近親,愈是感到和自我的關係密切,所以要建立同體的觀念,先要建立舉世人類都和我有相互的關係。例如,農夫種植米穀,我才有飲食;工人織布,我才有衣穿;甚至我們生活中的一切,那一樣不是社會大眾所供給的呢?如果沒有他們的心意、精神、勞苦,則我們便無法得生。所以離開了眾生,離開了因緣,「我」就不能單獨的存在;能夠建立人我眾生一如的思想,則在同體共生的理念下,還愁世界不會和平嗎?

  (四)發菩提心,自在圓滿

  菩提心就是犧牲奉獻,就是成就眾生,因此菩薩道的精神,就是發起「上弘下化」的菩提心。

  實踐菩薩道的大乘行者,受持菩薩戒除了有防非止惡的攝律儀戒以外,更有勤修善法的攝善法戒,以及度化眾生的饒益有情戒。這顯示了菩薩行者不僅要消極地不作惡,更要積極地修一切善,乃至遍學一切法門,以度無邊眾生。

  根據《菩薩善戒經》說:「有二因緣失菩薩戒,一者退菩提心,二者得上惡心。」因為菩薩發心是為廣度眾生,如果不發上弘下化的菩提心,便不能稱為菩薩。

  歷代聖賢發菩提心,行菩薩道者,均可作為吾人修行的典範。如《本生經》載,佛陀在往昔行菩薩道時,曾不惜性命「捨身飼虎,割肉餵鷹」,以完成菩薩布施度的宏願;作忍辱仙人時,為歌利王割截肢體,以不生瞋恨而圓滿忍辱的修行。

  此外,目犍連「為教殉難」、富樓那「蠻邦興化」、摩訶男「自沉河底救族人」、法珍比丘尼「斷臂募資刻藏」等,若非靠著菩提心發起的力量,如何能有此大願大行!如果沒有歷代的古德們捨身捨命行菩薩道,佛法命脈如何延續於後世?

  菩提心不是一時的情緒,而是從生活中點滴的受持奉行;菩提心是不放棄一個眾生,不輕視一點小善;菩提心是以佛道為依歸,以真理為法侶。

  佛光會的宗旨目標,就是要帶給眾生佛法,尤其是歡喜的佛法;是要讓每個人能夠改善自己,從煩惱的枷鎖中解脫出來,享受人生的歡喜,從物質和自我的束縛中解脫出來,享受群我共生的喜悅。

  人生一期一期的生命,過去世、未來世因有隔陰之迷而無法掌握,但是一定要能掌握現世的歡喜。一個人如果擁有再多的金銀財寶、功名富貴,乃至美貌、學識等,卻不快樂、不歡喜,這樣的人生也是沒有意義的。因此在佛法裡提倡禪悅、提倡法喜,諸佛菩薩中更有歡喜佛、禪悅藏菩薩、歡喜地菩薩等。這說明在佛法裡如果沒有體會到佛法的歡喜,就是沒有宗教的體驗,這樣的信仰就有了危機。如果有了法喜的人,即使給人批評、漫罵、欺負,也不會失去歡喜,即使苦行,乃至誦經、拜佛、布施助人,也都會充滿了快樂歡喜。

  所以,布施、修行,都是法喜、快樂的事;如果布施很苦、修行很苦,就不自在,不自在,就不是菩提心。人生如果不自在,也不圓滿;觀世音菩薩「遊諸國土」,遊,就是自在。因此,希望吾等佛光會員,人人都能效法諸佛菩薩的廣發菩提心,能夠「上求佛道」,也能「下化眾生」;能夠在菩提心中自在解脫,才能圓滿。

  二、發展

  國際佛光會自一九九一年二月一日在台灣創會,繼而翌年的五月十六日在美國成立世界總會。十年來佛光會一直本著既定的宗旨、目標、方向在發展。

  佛光會的發展方向,就是希望我們每個人,從做好一個「佛光會員」,繼而建設「佛光人家」,接著發展「佛光社區」,到最後創造「佛光淨土」為終極目標。

  創造佛光淨土既是佛光人努力發展的目標,因此我們希望未來的佛光會,應該加強檀講師、檀教師、檀導師的訓練,加強佛光會員的國際宏觀,大家一起來開發世間的能源,更一起來開發內心的寶藏,希望大家朝著下列四個方向,努力實踐。

  (一)發展人性的真善美好

  佛光會自創會以來,一再的提倡文化、教育、慈善、共修,尤其在有關信眾的教育方面,我們在各地舉辦讀書會、短期出家修道會、各種講習會、各種成長營,甚至青少年的進修班、交響樂團,還有佛光青年團、佛光成人禮等。

  我們在文化、教育、公益上給予信徒的教育,主要就是要大家開發真善美的品德。因為現在的世間,家庭裡的份子,彼此缺乏真情,所以家不成家;社會上,群我之間缺少善行,所以產生人我決裂。由於人類不把真如佛性裡的美好,表現到人間來,大家共榮、共有、共好,反而到處充滿了貪瞋嫉妒,猙獰醜陋,失去了真善美好的因緣,這個世間還有什麼可愛的呢?

  真善美好,是人間最重要的目標,也是人間最需要開發和建設的境界。《妙法聖念處經》說:「眾善應可愛,如父復如母;美善體安然,能離於喧諍。美善人天喜,美善增勤勇;美善眷屬多,美善三塗離。美善息諸惡,美善離煩惱;能棄語過非,應修諸眾善。」

  真善美好的人生,是天上、人間,大家一致共同追求的目標。為了開發人間的真善美好,我們希望本會大眾,今後應該在身口意上,依循佛陀的開示:

  1.說話時,要說真語、實語、如語、不異語、不誑語等令人受用的好話。(《金剛經》)

  2.做事時,要做善行、懿行、美行、利行等有益於人間的好事。(《阿含經》)

  3.存心時,要存慧心、道心、悲心、願心等祝福別人的好心。

  說好話、做好事、存好心,這也正是本會所提倡的「三好運動」。本會長久以來雖然一直都以推動三好運動來發展人性的真善美,並且將此視為發展的重要任務,但是總覺得還是不夠。因此,我們更希望政府當局,乃至全世界的有識之士,對於有關開發人性真善美好的建設,都應該給予獎勵,給予宣揚。以期風氣所及,讓我們的人間社會,到處所聽到的都是美好的聲音,到處所見到的都是真誠感人的事情;到處所想到的都是為人服務的善事。

  我們希望全體佛光會員,大家率先動員,大家一起來學習發展,讓我們推己及人,創造一個和諧美好的人間,讓大家都能擁有一個真善美好的人生。

  (二)發展世間的福慧聖財

  世間上,人人都希望發展自己的事業,發展自己的財富。但是,我們尤其希望大家能重視福慧事業的發展,重視共有聖財的發展。

  說到財富,有「狹義的財富」,諸如金錢、房屋、土地、股票等;有「廣義的財富」,例如健康、智慧、人緣、信用、道德等。

  除此以外,還有「有價的財富」,譬如聲望、名譽、成就、歷史;也有「無價的財富」,比如人格、良知、真心、本性等。乃至有形的財富、無形的財富;現世的財富、來世的財富;個人的財富、大眾的財富;物質的財富、精神的財富;一時的財富、永遠的財富等等。

  所有的財富,要能與福慧建立關係;福慧是人生最究竟圓滿的財富。佛陀是福慧具足的兩足尊;福慧事業不能發展,人生就不能圓滿。所以我們呼籲大家,為了要福慧具足,要發展聖者的財富。所謂聖者的財富,例如般若禪定的財富、法喜禪悅的財富、慚愧感恩的財富、慈悲智慧的財富;也就是淨財、善財、法財。

  《諸法集要經》說:「珍寶有散壞,法財用無極;唯所修善法,百千生相逐。」真正的財富,不一定要看銀行裡的存款,也不一定是指土地、房屋、黃金、股票,這些都是五家所共有,個人無法獨得;人生唯有發展信仰、滿足、歡喜、慚愧、人緣、平安、健康、智慧等,才是真正的擁有世間的福慧聖財。這些財富不但現世受用,來世還可以受用;不但一時受用,還可以終身受用;不但一人受用,還可以大眾受用。

  因此,人不要只看重個人的財富,也要創造、發展共有的財富。甚至,你固然可以擁有私有的財富,但你更要懂得享受共有的財富,例如陽光、空氣、淨水等。你懂得的話,宇宙山河、公園道路,都是我們能享有的財富,我們還會貧窮嗎?

  人為什麼來到人間?人不是為了受苦而來,也不是為了鬥爭而來;是為了享受人間的福慧,享受人間的資源,享受自心的平靜而來。但是這一切,也要靠我們自己來發展,才能獲得。

  (三)發展人際的和樂愛敬

  世間不是我們任何一個人的,世間是由很多個人所共同組織成的社會,大家在社會裡共求營生。

  世界上幾十億的人口,大家要想和樂愛敬的共同生存,當然就要培養人際之間的關係,發展人我之間的共同需要。所以就有人在物質上發展富麗堂皇的都市,在經濟上發展銀行貨幣的流通,在感情上發展婚姻眷屬的關係,在生活上發展衣食住行的需要。

  但是,在社會的各種建設當中,也有一些不當的發展,例如,舞廳、酒家、賭場、幫派等場所或組織的設立,提供人們在追求五欲之樂,追求感官刺激的同時,也讓內在深層的性靈生活跟著墮落、沉淪了。所以社會出現了畸形的發展,人際之間也造成了許多的矛盾、許多的糾紛;也因此使得和樂愛敬的人際關係,在此世風日下、世道紛雜的混亂時刻,更加顯示出它的重要性,更加的需要吾人去為它重新估定價值。

  過去,基督教發揚博愛,墨子發揚兼愛,儒家發揚仁義,歷代諸子百家、宗教學者,莫不希望在思想、學術上發展出另外的一套方案,以充實人際之間和樂愛敬的關係。

  但是,從各種發展的結果看來,開發人類賴以維持社會秩序的和樂愛敬之美德,還是有待佛教來負擔起責任,因為佛教講「心」,心才是一切善美品德的源頭。

  一般開發世間的能源,那只是物質上的發展;發展內心的寶藏,那才是真正給人超脫的方便。例如,國際佛光會為了淨化人心,多年來一直發展「把心找回來」系列活動;為了促進社會的健全和諧,我們推展「七誡運動」;為了找回人性的尊嚴,我們提倡「慈悲愛心人運動」;為了群我關係的互助,我們舉辦「三好運動」等。

  歷屆的佛光會世界會員大會,我們相繼提出「歡喜與融和」、「同體與共生」、「尊重與包容」、「平等與和平」、「圓滿與自在」、「自然與生命」、「公是公非」等主題演說,目的就是希望發展一個和樂愛敬的社會人間。此外,我們主張「尊重會員大眾,來時歡迎去時相送」;我們提倡「實踐生活修行,隨時隨地心存恭敬」,也都是為了和諧美好的人我關係。

  我們更希望會員大眾,人人學習佛陀「示教利喜」的精神,不斷開發自己內在的能源。我們要學習《法華經》中常不輕菩薩「我不敢輕視汝等,汝等皆當作佛」的尊重;我們要實踐普賢菩薩「隨喜功德」等深弘誓願;我們要效法古德先賢們「為大法也,何惜生命」之堅忍不移的精神。希望我全體佛光會員,都能朝此目標發展,並臻完成。

  (四)發展未來的生佛合一

  現在的時代,對人間的發展可以說一日千里,大家對未來的發展,更是寄以殷切的關注。

  「未來學」是這個時代的熱門學科,大家的眼光都望向未來,注意未來。例如,現在的青少年都懂得要有「生涯規畫」,現代的長者也在計畫如何「安度餘年」,以及各國政府也有五年計畫、十年計畫,甚至有人在研究十年後、百年後的世界。可見對未來的發展,已經成為這個時代重要的任務。

  過去,佛教也總是鼓勵信徒要修好來生;來生就是未來。現在的科學家,已經在預備未來要佔領太空,因此現在不但有人到月球預購土地,甚至有人計畫移民其他星球。人類對於宇宙世界,愈來愈有更大的發展,愈來愈具有宏觀的思想。

  自古以來,一般普通的民眾,都希望開發天堂,以供自己長住久安;佛教徒也開發兜率內院,寄望親近彌勒尊佛,時常聽經聞法,以期成佛。還有許多佛教大乘行者,立志開發東方琉璃淨土,開發西方極樂世界,以期能夠「生佛一如」。

  所以,佛教對「未來」,已經有數百千年的發展經驗,現在經過科技的文明,經過各種文化的啟發,對於發展未來的理想,更是愈來愈濃厚。像佛教徒的合掌、禮拜,都是希望藉此與諸佛菩薩接心,但現在的佛教弟子,他的願望不只是接心,而希望與諸佛菩薩長相左右,達到生佛合一的目標。

  我們閱讀經文,都看到東方世界、南方世界,各處世界裡的諸佛菩薩和他的子民如何和諧、如何安樂。這已經不是經文上的記載,這也是我們人類應有的發展理念。

  在《佛性論》有一段記載:「由般若故,成就佛法;由大悲故,成熟眾生。由二方便,住無住處,無有退轉,速證菩提,滅五過失,生五功德,是故佛說一切眾生皆有佛性。」

  生佛合一,這不但不是遙不可及的夢想;甚至心佛眾生,本來就是等無差別的真理。所以,我們希望佛光會員們,能夠在現世的人間,開發我們的慈悲智慧,開發我們的真如佛性;只要我們能夠時時擁抱真理,只要我們能夠永作佛國的一員,那就是與佛合一了。

  綜上所說,「發心與發展」實在是每一個現代人,不僅對自己、對家庭、對社會、對國家,甚至是對全宇宙人類應有使命。

  因此,我們希望從今以後,大家不要辜負了佛教裡「發心」這麼美好的用語,不要讓它成為老生常談的空話,希望人人都能真正地「發慈悲心,怨親平等」;「發增上心,定慧等持」;「發同體心,人我一如」;「發菩提心,自在圓滿」。

  「發展」,也不要讓它成為社會上發展物欲的專屬,希望人人真正做到:「發展人性的真善美好」;「發展世間的福慧聖財」;「發展人際的和樂愛敬」;「發展未來的生佛合一」。

  發心,人人要發,刻不容緩;發展,即時行動,期能早日圓成。


資料來源:當代人心思潮-歷年主題演說http://www.masterhsingyun.org/

國際佛光會第十次世界會員代表大會
地點:高雄佛光山
時間:二○○四年九月二日

各位貴賓、各位會員,大家好!

  今天是國際佛光會創會以來第十次召開世界會員代表大會,也是第三次回到台灣佛光山舉行,感謝大家從世界各地不遠千里而來參加。

  今年是我出家六十六年、弘法邁入第五十六個年頭;去年出版《雲水三千》時曾有人問我:什麼叫雲水三千?也有人問我:為什麼要經常在五大洲來回奔忙?我回答:天上的白雲飄來又飄去,地下的河水流去又流回來;出家人行腳就是雲水。雲水到哪裡去呢?三千大千世界。所以,雲水就是「行佛」。

  這數十年來,看到佛教在台灣乃至世界各地蓬勃發展,不但信仰佛教的人口逐年增加,尤其佛教所辦的各種弘法活動,也都普遍受到社會各界人士的熱烈參與,這真是值得可喜的現象。但是另一方面,卻又感於這麼多年來,一般佛教徒的信仰始終停頓在「信佛」、「拜佛」、「求佛」的階段,不免想到過去佛教之所以衰微、沒有力量,就是因為佛教徒沒有在生活中落實佛法。例如,佛教要我們慈悲,多少佛教徒有真正的慈悲?佛教要我們喜捨,多少佛教徒具有喜捨的性格?佛教要我們有般若,多少佛教徒是真正的明理、有智慧?身為佛教徒而沒有佛法,佛教怎麼不衰微呢?

  為了提昇佛教徒的信仰層次,最近我提倡「行佛」運動,並且訂定今年為佛光會的「行佛年」,希望大家在日常生活中都能確實實踐佛法。例如佛要我們慈悲,則不可輕易傷害生命;佛要我們忍辱,則不可瞋心怒罵;佛要我們廣結善緣,則不可以自私自利……。唯有大家真正落實「信仰生活化」、「生活佛法化」,在二六時中,不管行住坐臥都能自動自發、自覺自悟的「行佛所行」,如此自己才能得到佛法的受用,佛教也才能根植人間。所以今年的大會我以「自覺與行佛」為主題,提出四點意見,希望做為大家未來努力的目標。

  第一、用自覺心昇華自我

  人,從小就有父母來教育我們;及長入學,必須接受學校老師的教育;走出家庭、學校,則有社會教育。在很多的教育當中,以「自覺」的教育最為重要。

  「自覺」就是一種自我教育,佛經講:「自依止、法依止、莫異依止」,就是自我教育;「觸類旁通、舉一反三、聞一知十」,也都是自我教育。

  自我教育的「自覺心」是修學佛法的一個重點,當初佛陀所說的教法,無非是為了讓眾生悟入「覺」的境界,導引有情悟入佛的知見,而與佛平等;就是佛陀自己本身也是因「自覺」而成道。佛陀因證悟宇宙人生的真理(自覺),而又本著無盡的慈心悲願,以真理來教化眾生(覺他),所以是「自覺」、「覺他」、「覺行圓滿」的覺者。佛陀以他自己名號的意義,就是要我們效法他,學佛要靠自己覺悟;一個人能夠「自覺」,繼而「覺他」,才能成就「覺行圓滿」的功德。

  自覺的教育,考之於西方社會,他們從小就訓練學生要懂得自己思考、懂得發掘問題、懂得解決問題。老師平時只是啟發、引導學生找資料、寫報告,甚至課堂上也由學生自己講說,而不是由老師講給學生聽,讓老師來幫學生讀書。反之,中國的填鴨式教育一直為人所垢病的,就是受囿於老師在台上講,學生在台下聽,都是由老師單方面的上對下傳授,這是一種框框,讓學生失去自我教育的本能。

  所謂「自我教育」,就是要自我要求、自我學習、自我充實、自我反省,而不是只想依賴別人;平時自問、自覺、自發、自悟,透過自我的觀照而能找到自己,這就是自我教育成功。

  佛教的自我教育,諸如懺悔、認錯、反省、禪思、自我觀照等。佛教的教育有時用聞思修來受教,有時用參訪來受教,有時用冥思來受教,有時用悟性來受教。甚至,有時候一個人自己學不來、讀不來,如果你發心教人,所謂教學相長,反而能教得會,這就是自我教育。

  自我教育就是凡事要反求諸己。禪宗有一則公案,道謙禪師與好友宗圓結伴參訪行腳,途中宗圓不堪跋山涉水之疲困,幾次三番鬧著要回去。道謙安慰他說:「我們已發心出來參學,而且也走了這麼遠的路,現在半途放棄回去,實在可惜。這樣吧!從現在起,一路上如果可以替你做的事,我一定為你代勞,但只有五件事我幫不上忙。」宗圓問道:「哪五件事呢?」道謙非常自然地說:「穿衣、吃飯、屙屎、撒尿、走路。」意思是說,你要自己解決問題,才能一起上路。

  人要靠自己自知、自覺、自悟,才能成功,別人的幫助終究有限。因為別人吃飯,我不能當飽;別人走路,我不能到達目標;自己有病了,別人更不能替我痛苦;身體疲倦了,別人也不能替我休息。開悟證果,修行成道,尤其要靠自己來,如趙州禪師說:「像小便這麼簡單的事,還得我自己去做,何況成佛的大事,別人豈能代替得了?」所以凡事自我要求,一切從自我出發,才有成功的一天。

  「自覺」的重要,在《宗鏡錄》說:「如人飲水,冷暖自知。如群盲眼開,分明照境,驗象真體,終不摸其尾牙。」其實早在二千五百年前,佛陀於金剛座上菩提樹下悟道時,對人間發出的第一句宣言就是:「大地眾生皆有如來佛性!」每一個人都具有成佛的性能,人人都可以成佛;人與佛本來是平等無二,但由於凡夫一念不覺,因此長淪生死。學佛,就是要開發自性,要覺悟自性。

  「覺」有發現、察覺的功能,和發明不一樣。發明是透過創新,研究出一種新的東西;而發現則是就本有的東西加以察覺。如舉世熟悉的英國大科學家牛頓發現「地心引力」,這就是一種「察覺」的功能,因為即使牛頓不發現,地心引力依然存在。甚至當初佛陀證悟成道,他也只是發覺了「緣起」的真理,而非創新,所以《雜阿含經》說:「若佛出世,若未出世,此法常住,法住法界,彼如來自覺知,成等正覺。」

  人類生存在地球上的歷史已經相當悠久,但為什麼只有牛頓發現地心引力?因為牛頓比一般人更有敏銳的觀察力,以佛法來說,就是他的「覺性」比一般人高出許多。覺性的高低對一個人智慧的開發影響很深。佛法非常重視對有情眾生之覺性的開發,有了覺性才能開發智慧,才能看出和體驗出解脫之道。

  在佛教的「十法界」中,「四聖」之一的「緣覺」,他是「無師自悟」而「不由他覺」;緣覺因為出於沒有佛陀出世,或者沒有佛法的時代,他是觀十二因緣而覺悟真諦之理,因此稱為緣覺。乃至佛陀的弟子大迦葉,他曾經自豪的說:「如果我不能遇到釋迦牟尼佛,我一樣也能成為獨覺的聖者。」

  因為大迦葉尊者的覺性高,所以當初佛陀在靈山會上「拈華示眾」,與會百萬人天大眾皆面面相覷,無法會意,唯有迦葉尊者當下靈犀相應,破顏而笑,於是佛陀把「正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,微妙法門,不立文字,教外別傳,付囑摩訶迦葉」。禪也因此在「拈花微笑」、師徒心意相契的剎那之間流傳下來,這就是「自覺」。

  在中國的禪門一直很講究「覺悟」,凡事要靠自己去參,不能說破。有一次香嚴智閑因為師兄溈山靈祐禪師問他:「父母未生前,什麼是你的本分事?」智閑懵然不知應對,他請師兄為他道一句,溈山禪師說:「我說了,那是我的見解;對你,又有什麼益處呢?」智閑於是回到僧堂,把所有語錄經卷搬出來,左翻右翻,竟然沒有一句合乎應對的話,不禁嘆息道:「說食不能當飽,畫餅豈可充飢?」於是把所有典籍付之一炬,發誓說:「這輩子不研究義學了,從今以後要好好做個粥飯僧,免得浪費心神。」

  智閑拜辭溈山禪師,來到南陽慧忠國師住過的遺址禁足潛修。有一天,在割除雜草時,無意中瓦礫擊中石子,發出響聲,他廓然頓悟,說偈云:「一擊忘所知,更不假修治;動容揚古道,不墮悄然機。處處無蹤跡,聲色外威儀;諸方達道者,咸言上上機。」

  當初如果溈山禪師一語道破,何來智閑的廓然頓悟呢?所以六祖大師說:「與汝說者,即非密也;汝若返照,密在汝邊。」一個人如果忘記了自己,不管修學什麼,都是別人的。此即所謂:「從門入者,不是家珍;從心流出,才是本性。」

  人生在成長的過程中,有時候需要父母的教導、老師的訓誡、社會大眾的幫助、長官的提攜、朋友的勉勵;但是最重要的,還是要靠自己「自覺」。如果自己不能自覺,光是依靠別人,就如自己的身體,血管裡的血液是自己的,是自發的營養,對增進健康有最大的功效與幫助;如果靠打針、注射營養劑,總是外來的,利益有限。所以平常我們說「皈依三寶」,其實是皈依自己的自性三寶,是為了找到自己、認識自己。人的自性本來清淨無染,因為一念不覺,不能自知,故而忘失自家本來面目,所以沉淪苦海。學佛,就是要開發自己的真心,摘下自己的面具,誠懇地剖析自己、認識自己。但是這一切,不能依靠別人完成,唯有自覺,才能達成目標。

  「覺」就是證悟涅槃妙理的智慧,我們常說要發菩提心,要行菩薩道。何謂菩薩?《大智度論》卷四說:「自覺復能覺他,是名菩薩。」如果將這一份功德再行提昇,再行圓滿,就是成佛的境界。成就佛的功德主要是從自覺、覺他和覺行圓滿中來,意思就是告訴我們,在學佛的過程中,要時常以覺性的啟發來面對當前的生活,以恆常覺性的圓滿來成就佛道。所以,菩提心、菩薩道基本上是在說明,人生的過程其實就是一條覺悟之路。

  要開發自己的覺性其實並不是難事,可以說只要留心,處處都是覺悟的表現。儒家的「一日三省吾身」,佛教的「往昔所造諸惡業,一切我今皆懺悔」,都是自覺的功夫。宋朝大慧普覺禪師更說:「學道人逐日但將檢點他人底工夫常自檢點,道業無有不辦。或喜或怒,或靜或鬧,皆是檢點時節。」一個人一旦發覺自己有了過失,必須要有「自覺心」來自我改造。如梁啟超說:「今日之我不惜與昨日之我宣戰。」儒家也有「苟日新、日日新、又日新」的自我改造之言;佛教裡的沙門生活規範是「勤修戒定慧,息滅貪瞋癡」,因能時時自覺而擁有戒定慧的武器,當然就能降伏貪瞋癡。所以,懂得自覺、自悟,才能自我進步。

  自覺是一條趨向自我解脫的道路,自己一句「我會了」、「我懂了」、「我明白了」,比別人的千言萬語教導我,還要管用;反之,如果自己不求覺悟,光靠別人,就如《遺教經》說:「我如善導,導人善路,汝若不行,咎不在導;我如良醫,應病與藥,汝若不服,過不在醫。」又如《金剛經》說:「凡所有相,皆是虛妄。」「若人以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」執相而求,終是離道愈遠;唯有自覺,才能找到自己內心的天真佛,才能發掘自己本自具足的真如佛性。因此,希望今後所有佛光會員大眾,大家都能用自覺心來昇華自我,平時要發心聽經聞法,要自我思想來「聞所成慧」、「思所成慧」,進而「解行並重」的精進修行,透過「修所成慧」的實修來體證自我的覺悟,如此才能圓滿自己。

  第二、用本土化發展佛教

  隨著時代進步,在資訊發達、交通便利的帶動下,整個世界的大環境正朝向全球化、國際化的方向發展,「地球村」的時代已儼然成形。然而在此同時,「本土化」的議題卻從來不曾在人類的歷史舞台上消失過,最近台灣的政治圈便對此展開廣泛而熱烈的討論。

  其實,在佛教裡,天堂也分三十三天,也有三界之別,所謂欲界六天、色界十八天、無色界四天;甚至佛的國土也有東方與西方之不同。在現實人生裡,世界上有許多國家、種族的不同,這是不爭的事實,而在各種不同當中,彼此最怕的就是被侵略、被征服,不但國土不容侵略,文化更不希望被征服。

  記得過去我在世界各地雲遊弘法,有一次在美國康乃爾大學講演。會後有一位約翰‧麥克雷教授跟我說:「你來美國弘法可以,但是不能老是拿中華文化來壓迫美國人,開口閉口都是中華文化,好像是來征服美國文化的。」當時我聽了心中就有一個覺悟:我應該要尊重別人的文化,我們來只是為了奉獻、服務,如同佛教徒以香花供養諸佛菩薩一樣。所以對於不同的國家、文化,大家要互相尊重,要容許不同的存在,就如東方琉璃淨土有琉璃淨土的特色,西方極樂世界有極樂世界的殊勝,甚至山林佛教有山林佛教的風格,人間佛教有人間佛教的性向。能夠「異中求同,同中存異」,世界才會多彩多姿。

  回想當初佛教從印度傳到東土,印度比丘到中國來大多從事翻譯經典的工作,建寺廟的責任則讓給中國比丘去做,所以才有現在的中國佛教。假如當時印度的迦葉摩騰、竺法蘭等人,不融入當地的文化,不培養當地的弟子,哪裡會有現在中國佛教的特色呢?甚至當初達摩祖師東來,將大法傳給慧可,為什麼?只為了本土化。所以,佛光山在多年前,我把住持之位傳給心平法師繼承,心平法師是台灣人,這也是本土化的落實。

  所謂「本土化」,我所提倡的本土化是奉獻的、是友好的、是融和的、是增加的,不是排斥的,不是否決的。例如,過去我看一般華人在美國參加國慶日遊行時,雖然他們都已移民美國,取得美國公民的身分,但是他們的心中並未認定美國是他們的國家,所謂「人在曹營心在漢」,所以我就鼓勵佛光會員在遊行時,高喊口號「我是美國人」,因為我們來到別人的國家,既然身在美國、生活在美國,就不希望一直把自己當成「中國人」,做人家的「國中之國」。

  當然,文化是可以互相交流的,但是將心比心,如果我們把立場互換,自然也不希望在中華民國裡還有「美利堅合眾國」,或是「大日本帝國」的存在。所以現代的新移民,不管走到哪裡,要有「落地生根」的思想,要本土化,要融入當地,不能老是在別人的國家裡還要「國中有國」地發展自己。

  因此,對於過去華人走到世界任何地方,不管做事或是傳教,都要強調「發揚中華文化」,這句話是不對的!因為歐洲有歐洲的文化,美洲有美洲的文化,澳洲有澳洲的文化,我們應該尊重當地的文化,用中華文化與當地的文化融和交流,不要用我們的文化去侵略別人的文化。所以每個國家、種族,都要本土化,乃至今後的佛教,大家來自於世界各地,也一定要發揚本土化。

  佛教的傳播,雖然其根本教義是不容改變的,甚至戒律也有它的堅持,但是佛教傳到中國、日本、韓國,就是北傳佛教;傳到斯里蘭卡、緬甸、錫蘭、泰國,即成南傳佛教;傳到新疆、西藏、蒙古,就是藏傳佛教。這是因為氣候、地理、風俗、民情不同,所以要隨順世間。如同天主教的丁松筠神父曾經對我說:「如果你生長在西方,可能會當神父;如果我生長在東方,也可能會去作和尚。」這也是受到當地的地理、文化、教育、民俗、風情等影響所致,就如出產木材之地,人民使用的桌椅等傢俱,必定大都是木製的;出產石頭之地,則多數是石材用物。此乃「就地取材」,是受環境影響的關係,不是好或不好的問題。

  現在講到用「本土化」來發展佛教,因為佛教不是用來做為一個國家侵略他人文化的工具,而是要同體共生,共同發展,共存共榮。所以佛光會奉行人間佛教,只要在人間,都要發展當地的佛教。就等於美國有五十一州,除了有中央法制外,另外各州有各州的州法;中國三十六行省,也有自治區、特區、少數民族區。因此我們傳播佛教的人,傳承期要儘量發心落實本土,在很多的不同中,如米穀果蔬都有不同的品種,讓佛教在各地也有不同的特色,除了根本教義不變以外,都應該隨順當地風俗民情的需要,容許和歌頌他們的存在。

  今年(二○○四)三月,國際佛光會與大陸佛教界攜手合辦的「海峽兩岸以及中華佛教音樂展演會」,由兩岸漢傳、藏傳、南傳佛教,八大名寺百餘位僧人在台灣國父紀念館、美國洛杉磯柯達劇院、加拿大英女皇劇院聯合演出佛教梵唄,大家雖然來自不同地方,但是在一起各有梵音嘹亮,才更加美妙。

  也就是說,佛教雖有大乘、小乘、南傳、北傳、藏傳等不同,彼此各有特色。特色不要改變;甚至各自的語言、唱腔不同,服裝顏色也不同。儘管不同,但是在同一個佛教下發展,唯有「本土化」才能更深耕,才能更擴大,才能更發展。

  有鑑於此,二○○一年四月十九日在南非約堡杉騰飯店會議中心舉行「國際佛光會第三屆第一次理事會議」時,我曾在會中提出「四化」的主張,即:「佛法人間化」、「生活書香化」、「僧信平等化」、「寺院本土化」。所謂「寺院本土化」,就是凡佛光山的信徒和佛光會的會員,在世界共創的數百間寺院道場與弘法事業,不為某一人所有,此乃大家的共財;然而佛光人有一心願,即在二十年、三十年之間,將使世界各地的寺院予以「本土化」。

  當時我告訴大家,假如現在佛光山海外的分別院,西來寺是由美籍的出家人當住持,南天寺、中天寺由澳洲籍的出家人當住持,南華寺由非洲籍的出家人當住持,其他的各個地方都是由當地的人住持;如果佛光山現在把佛教發展到這個程度,那將是一個怎麼樣的盛況呢?

  所以我希望從現在起,二十年到五十年間,讓我們輔導當地本土的出家人來負責本土的道場,如此佛法必定能更加快速的發展。尤其目前在佛光山佛學院受教育的學生,各國弟子都有,未來希望更擴大種族的吸收,使其都能成為佛光人,將來組織寺院,發展佛光普照,使佛法真正流傳於三千世界。我想,這也是最好的「行佛」之實踐。

  第三、用新事業增廣淨財

  人生在世,必須要有正當的事業,透過勤奮經營,使得衣食豐足,生活安定,然後才能從事種種的善事,此即所謂「衣食足,然後禮樂興」也。

  衣食住行不但是一般人日常生活中不可或缺的要件,即使成了覺行圓滿的佛陀,也離不開衣食住行的生活。因此,修學佛法不一定要以窮苦為清高,佛教鼓勵在家信眾可以聚財營生,可以擁有正當的資用生活,甚至可以榮華富貴。如《大寶積經》說「在家菩薩如法集聚錢財,非不如法」,只要「平直正求」,而且有了財富以後要「給事父母妻子,給施親友、眷屬、知識,然後施法」。

  意思是說,在家營生,要積聚有道,要合乎八正道的正業與正命,如《雜阿含經》說:「營生之業者,田種行商賈,牧牛羊興息,邸舍以求利。」只要能將本求利,勤勞賺取,無論是農牧收成,或是經商貿易、企業經營、投資生息所得等等,都是佛教所認可的經濟營生。

  佛教所謂的「正業」,又叫做「正行」,即指離殺生、不與取等行為,也是指正當的行為;「正命」,就是正當的經濟生活和謀生方式。據《瑜伽師地論》卷二十九:「如法追求衣服、飲食,乃至什物,遠離一切起邪命法,是名正命。」正常而合理的經濟生活是生存的基本要素,舉凡不會危害社會大眾的士農工商等職業,佛教認為都可以從事。佛教主張應該存財於百姓,百姓富足了,國家才能強盛,佛教有了淨財也才能興隆,因此合理的經濟生活是佛教所認可的。

  然而遺憾的是,過去一些弘法的大德法師們,常常用出家人的修行標準來要求在家信眾。譬如談到金錢,就說:「黃金是毒蛇,好可怕哦!」談到夫妻,則是「不是冤家不聚頭」;講到兒女,都是一群討債鬼;論及世間,凡事都是苦空無常。這種度化的方式可以說完全悖離人性,不契合眾生的根機,難怪有一些不懂佛法的人,一聽到要他信仰佛教,莫不避之唯恐不及。

  其實,過去一般人都以為佛教講四大皆空,應該只重視精神生活,而不重視物質生活。但是根據《阿彌陀經》之說,極樂世界不但「思衣得衣」、「思食得食」,而且黃金鋪地,宮殿樓閣皆為七寶所成,另有七重欄楯、七重羅網、七重行樹,皆是四寶,周匝圍繞;四邊階道,亦以金、銀、琉璃、玻璃等寶合成,所有菩薩莫不寶冠頂戴,瓔珞披身,可以說極盡莊嚴堂皇,富貴無比。

  不過,長久以來有一點令人疑惑不解的是,許多佛教徒輕視當前的福樂財富,而把希望寄託在琉璃淨土或極樂世界;今生貧窮不要緊,只願未來能生到他方世界,享受福樂財富。因此不少佛教徒以苦行為修行,以貧窮為有道,在此理念之下,也使得佛教的傳播受到很多的障礙。

  記得多年前有一次在歐洲各國參觀博物館,看到天主教的教堂都是金碧輝煌,他們講究富有,極力發展事業。反觀三、四十年前的台灣,舉凡教堂、銀行都建在十字路口、三角窗、大街小巷的出入口等精華地段;但是如果你要到某一間寺院訪問,只要走到無路的陋巷,環境衛生最差的地方,寺院道場就到了。

  事實上,人間化的佛教,主張今生就可以擁有無限的福樂財富,佛教不是叫人不要錢財、不可以享樂;佛教要我們獲得淨財越多越好,享受禪悅越妙越好。即使世間上的福樂財富有限,我們也可以體會佛法裡的法喜,探索信仰裡的財富,享受心裡的世界,擁有全面的人間,這才是建設真正福樂財富的人間。

  再說,佛教最初從印度傳到中國、韓國、日本等地,之所以能在當地社會普遍被接受,其中一個很重要的原因,是因為佛教能重視資生利眾的事業,正確解決民生的問題。佛教寺院不僅是傳法、辦道的地方,往往是結合宗教、文化、藝術、教育的文化中心,並與農業生產、商業經濟以及社會福利事業相聯繫,具有多種社會功能。

  甚至自古寺院建築,朱簷碧瓦,雕樑畫棟,堂宇宏美;亭台樓閣、廊院相接,重重疊疊,幽遠深邃,因此有謂「佛門淨土」。佛門其實就是一個清淨莊嚴的世界,一個安樂富有的世界。佛教雖然主張淡泊物質,反對過分耽迷於物質享受,但在普通社會裡,適度的擁有物質文明的享受是合乎道德的;佛教雖然不太重視資用生活,但是世間還是要藉物質來表達莊嚴。一個寺廟裡,大雄寶殿的巍峨堂皇,往往能行不言之教化;佛像的雕繪嚴麗,總是能令人生起景仰向道之心。西方極樂世界也因為黃金鋪地,七寶樓閣,富麗堂皇,眾生皆欣然往生其國。

  因此,佛教雖然講究個人的生活要簡單樸素,但對大眾則建廣單,接納十方大眾掛單。正如杜甫的〈草堂詩〉說:「安得廣廈千萬間,庇蔭天下寒士俱歡顏。」佛教雖然主張出家人可以清茶淡飯,所謂「三衣一鉢」、「衣單二斤半」、「頭陀十八物」,但對廣大的佛教徒要給予新的求生觀念。因為「巧婦難為無米之炊」、「貧賤夫妻百事哀」,一個在家修行的人不能沒有錢財,否則如何孝養父母?如何安頓家庭的生活?何況修行辦道、布施救濟,都需要錢財作為助緣資糧。即使是國家社會的各項發展,也需要豐實的國庫作為後盾。而佛教本身必須提供弘法利生、醫療慈善、教育文化等服務來淨化社會,造福人群,如果沒有淨財,又怎能成辦這些佛教事業呢?因此,佛教不排斥錢財,只要是來路明白、用途正當的「淨財」、「善財」、「聖財」,都是佛教所容許的。

  在佛教裡常常講「發心」,若照佛教的發心來說,發增上生心的在家居士,在社會上營求功名富貴,並且過著妻子兒女的倫常生活,這是佛法所允許的。如《維摩經》裡,維摩居士在世間奉行佛道,他和世俗的人一樣,開商店、做生意、種田耕地、賺錢營生,但是金銀財寶在他手中,一點也沒有妨礙,他身帶金錢,到各種不同的場所隨緣度化眾生,使得這個世界成為淨化的人間淨土。

  在佛教教團中,本來就包括僧信二眾,維摩居士以在家優婆塞的身分經營事業,獲取利益,這是說明治生事業與佛法並不相違背,因為有充分的經濟能力,才有辦法推動佛教的法輪。

  我們看現在的社會,集團有集團的事業,個人也有個人的跨國公司,甚至黨派有黨產、教會有教產,這就是企業化。企業化不是只為賺錢,要有組織、任用人才、為人服務、拓展管理方法。佛教徒為了光大佛法,遠紹如來家業,常有一句話說:「弘法是家務,利生為事業。」出世的佛教雖然不以營利為弘法事業的目標,卻不能因此否定佛教事業的成就和貢獻,因為人間佛教是「以出世的精神,做入世的事業」,特別注重信徒現生的幸福安樂。因此佛光山一向本著「非佛不做」的原則,發展文化、教育、慈善等佛化事業。因為我們認為,雖然過去的佛教重視道業、學業,不重視事業,但是山林比丘可以透過閉關修行,用道業的成就來受人供養;人間比丘則應該透過說法著作,用宣揚來教化、推廣佛教。

  除此之外,佛教還需要有在家信眾從事佛光事業,例如設立滴水坊、文物流通處、素食館、交通旅遊、顧問公司等,藉以發展結緣的事業,提昇服務的品質。或是開辦工廠、農場、電力公司、自來水廠、百貨公司、大飯店等民生所需的事業,以及保險、報紙、電台、電視台,乃至安養院、育幼院、兒童之家、幼稚園、托兒所等。甚至將來佛教有辦法,也可以發展電腦、網路,讓全球共享佛法與資訊。

  另外,過去寺院培養山林,給人休憩,現在佛教也可以發展園林觀光之無煙囪工業。現在的時代,「受益者付費」的觀念已經普受社會人士所認同,一般參觀博物館、風景名勝等都要付費買門票,這在全世界早已成為慣例。未來佛教設立的文物陳列館、園林景觀也可以酌收維護費,只是信徒如果是到寺院禮佛參拜則不可以收費,因為信徒自然會添油香,兩者要有所分別,這個問題目前在大陸、韓國、日本等地,都有檢討的必要。

  現在佛教辦學校、醫院,也如過去的寺院收租一樣。過去寺院都是用田產、房屋來收取租金,現在也可以開設大旅社、會議室,一樣可以收租金。甚至可以開銀行,為信徒貸款,如過去寺院也開設當鋪,並非沒有先例。

  在古代經濟活動尚未發達之際,寺院經常以暫時閒置的善款、餘糧來幫助信徒周轉、救急,例如北魏的僧祇粟與僧祇戶,幫助政府解決了人民的飢饉;南北朝的寺庫、唐代三階教的無盡藏院、宋代的「長生庫」、元代的「解典庫」等金融機構,資貸財物,供人民周轉之需。以及歷代所從事的油坊、磨坊、碾米坊、當舖、旅店、製硯、製墨、紡織、印刷、藥局、義塾、書院、養老、濟貧、賑飢、慈幼、醫療、漏澤園(公墓)、義塚、浴室、道路橋樑維修等等,都是繁榮經濟、便民利國的福利事業。

  經濟是民生命脈之所繫,佛教的經濟來源,在過去印度佛陀時代提倡供養制度,傳到中國以後,歷代禪門提倡農林生產,到了近代太虛大師又再提倡工禪合一,現在則有基金制度;未來,以原始佛教的供養制度,結合農禪、工禪生產而發展出適合現代的經濟制度,例如:果菜園林、房租田佃、生產事業、佛書出版、書畫流通、佛像法物、法會油香、經懺佛事、餐飲素食、推廣社教、弘法贊助、參觀門票、慈善服務、安單靜養、互助標會、護法委員等,則為時代發展的必然趨勢。

  總之,佛教對錢財的看法是「非善非惡」,佛教並不完全否定錢財,黃金是毒蛇,黃金也是弘法修道的資糧,是一切佛化事業的基礎。佛學院、禪堂、念佛堂、學校、醫院、電台、雜誌社等,都需要金錢才能推動。所以,金錢並不完全是毒蛇,佛經所謂「淨財」、「善財」、「聖財」,只要能善用金錢來弘法利生,其功德比裝窮學道更大,更有意義,更有智慧。是以佛教應該重新估定經濟的價值,只要是合於正業、正命的淨財,應是多多益善;只要能對國家民生、對社會大眾、對經濟利益、對幸福快樂生活有所增益的事業,佛教徒都應該去做。因為有錢並不可恥,貧窮才會招來罪惡。

  未來,希望佛光會員都能發心從事佛教的新事業來增廣淨財,藉此建設莊嚴堂皇的人間淨土,這才符合人間佛教的思想。

  第四、用大願力行佛所行

  我們做任何事情,一定要先訂定目標,有了目標才有努力的方向,有了方向,做事才能著力。訂定目標就是「立志」,在佛教稱為「發心立願」。

  在社會上,一個人將來的事業成就有多大,就看他童年的志願如何?在佛教裡,一個修行者的功行有多深,也看他的願力大小。根據佛經所載,所有佛菩薩都是靠願力而成就,沒有一位佛菩薩不是由發願所成。如《無量壽經》卷上記載阿彌陀佛四十八大願、《悲華經》卷七所說釋迦牟尼佛五百大願、《彌勒菩薩所問本願經》所載彌勒奉行十善願、《藥師如來本願功德經》中藥師如來為滅除眾生病苦而發十二大願等。乃至文殊菩薩十八大願、普賢菩薩十大願、觀音菩薩十大願、地藏菩薩發願「地獄不空、誓不成佛」等,都是諸佛菩薩的偉大行願。

  此外,古來多少高僧大德為「正法能久住,眾生得離苦」而發下宏願。譬如:玄奘大師「寧向西天一步死,不回東土一步生」,終於完成西域取經的大願;鑑真大師「為大事也,何惜生命」,終於將佛法弘傳於日本;乃至近代慈航法師的「我今發心,不為自求,人天福報,聲聞緣覺,乃至權乘,諸位菩薩,唯依最上乘,發菩提心,願與法界眾生,一時同得阿耨多羅三藐三菩提」,都是後世佛子學習的典範。

  發心立願是學佛的根本,發心立願可以堅定信心與毅力,可以增長菩提心、提昇信仰,使我們的道德、人格臻於至善。因此我們每日要不斷發願,把發願當成是一種修行的功課。例如:我願意孝順父母,和睦鄰里;我願意奉獻自己,造福社會;我願意犧牲小我,成就大眾;我願意促進世界和平,人民安樂。乃至我願意當一座橋,讓大眾通行;我願意是一棵大樹,供人乘涼;我願意是一滴小水滴,滋潤眾生;我願意當大地,乘載一切眾生;我願意如日月,給人光明;我願意如和風,吹拂人心開意解。甚至我願意從善如流,我願意與人為善,我願意如花朵般給人歡喜,我願意如山水般給人欣賞,我願意如甘泉般解人饑渴……。

  立願如同時鐘上緊了發條,汽車加足了汽油,能產生前進的動力;又如船隻裝了羅盤,學生訂了功課表,有了前進的目標。學佛首重發心立願,《勸發菩提心文》說:「入道要門,發心為首;修行急務,立願居先。願立則眾生可度,心發則佛道堪成。」《大智度論》卷七說:「作福無願,無所標立;願為導御,能有所成。譬如銷金,隨師而作,金無定也。」「莊嚴佛國事大,獨行功德難以成就,須藉願力方能達成。如牛力雖能挽車,亦須御者方有所至。」

  此外,《大集經》說:「發願能摧伏煩惱魔軍。」《發菩提心經論‧誓願品》說:「菩薩發心,先建至誠,立決定誓,立誓之人,終不放逸、懈怠、緩慢。」由此可見,入道之由,莫不行願,因為「果」雖然是由「行」所招感,但是如果沒有「願」力,即使是行,也無法到達所期望的目的,所以發心立願是成就一切事業的重要助緣與動力。

  一般學佛的人,經常勸人要發心、要立願。其實,發心立願不是佛教徒的專利,社會上任何一個人都應該發心立願。發心,才能把事情做好;立願,做事才有目標。發心立願就像開採能源一樣,心裡的能源是每個人取之不盡,用之不竭的最大財富。《勸發菩提心文》說:「金剛非堅,願力最堅;虛空非大,心王最大。」一個人的心量有多大,成就便有多大;願力有多堅,力量就有多強。心發則佛道堪成,所以,學佛一定要發心立願,發心立願才會有成就。

  發願也如讀書,要不斷升級,剛開始只發小小的願不妨,但漸漸的要發大願,要讓願力不斷昇華。例如,我發願在這一生中,能誦多少經,能念多少佛,能為眾生做多少善事,能傳播佛法度多少眾生;我發願一生做道場的護法,做眾生的馬牛,做家庭的保母,做社會的明燈。能夠發願「行佛」,確實「行佛所行」,更是了不起。

  談到「行佛」,曹仲植先生是台灣「生命線」的創始人,她的夫人是個虔誠的佛教徒。四十年前,她在「普門精舍」皈依佛教,對我所提倡的人間佛教思想極為推崇,所以她時常鼓勵曹居士親近佛教,聽經聞法。向來沒有信仰的曹居士原本十分為難,但由於深愛太太,也就勉強陪她出入佛教寺院。

  有一次法會結束,曹夫人拉著先生的手,走到我面前,說道:「師父!請您度我的先生信仰佛教,教他拜佛。」

  只見曹居士一臉尷尬的表情,我連忙打圓場道:「曹先生不必拜佛,行佛就好了。」

  曹居士一聽,高興極了,此後逢人便說:「星雲大師講的,我不必拜佛,我是行佛的。」

  此後,曹居士從事社會慈善公益活動,不遺餘力,例如他創辦台灣「生命線」,援助無依無助的人走向光明之路;成立曹氏基金會獎助清寒學生,捐助殘障人士輪椅數十萬部;每年災害,捐助千百萬元賑災。此外,對於佛光山、美國西來寺、法國巴黎道場的建寺工作及國際佛光會的弘法活動,他也發心資助;在印度、錫蘭等佛教聖地,他設中、英、梵文銅牌,介紹佛教史蹟。

  當別人讚美他善名遠播時,他總是說:「念經不如聽經,聽經不如講經,講經不如實踐。我只是『行佛』而已。」

  「行佛」就是依照佛陀的教法去實踐奉行。平時我們稱呼學佛的人為「行者」,就是要去「修行」佛法,要如佛陀所說、所行去做,所以真正的修行人,是要「行佛」,而不只是「學佛」而已。

  在佛教的經典裡,每部經都是以「如是我聞」為開頭,最後則以「信受奉行」作為結束;能夠信受奉行佛法,就是行佛。所以佛弟子應以「行佛」為修持的標準,例如:

  1.慈悲喜捨是行佛  9.慚愧感恩是行佛

  2.救苦救難是行佛  10.吃虧委屈是行佛

  3.奉獻服務是行佛  11.忍耐接受是行佛

  4.義行仁道是行佛  12.四不壞信是行佛

  5.端正身心是行佛  13.與時俱進是行佛

  6.生活密行是行佛  14.胸懷法界是行佛

  7.尊重包容是行佛  15.同體共生是行佛

  8.與人為善是行佛  16.佛化人間是行佛

  經云:「心、佛、眾生三無差別。」佛陀是已經證悟成佛的眾生,眾生是未修證的佛陀;佛陀是「所作已辦,不受後有」,眾生是「所作未辦,流轉生死」。因此,如果我們能「行佛所行」、「學佛所學」,則必定可以離苦得樂,解脫自在。

  修學佛法,需要「解行並重」,不重慧解,盲修瞎練容易走火入魔;但是光在慧解上著力,在修持上沒有實證的功夫,所謂慧解也只是知識,和研究哲學差不多,不能獲得宗教裡的真正利益。學佛的人,必須「解行並重」,解是信佛、行就是行佛。有了慧解,才能自覺;透過行佛,才能覺他。我們既然信佛,又再發心修持,就要在生活裡每日受用佛法。例如嘴邊常掛著讚美別人的言詞,就是奉行佛法言語布施;常體會出人我之間的因緣關係,就會悟出眾生原是一體不可分的;勤勞服務,看起來是為別人,其實是為自己的;感恩恭敬,看起來是對人的,其實是自己受益的。

  中國自明清以來,佛教大德們都非常理解佛法,談玄說妙,差不多都能把佛法說得頭頭是道。遺憾的是大都沒有實證的功夫。一個對於宗教沒有實際體驗的人,其言行難免不會走樣。比方說,念佛,你曾有過一心不亂的境界嗎?參禪,你曾有過心境合一的時際嗎?禮拜,你感到莊嚴的人格昇華嗎?誦經,你對佛法有大信心,生大尊敬嗎?除了這些形式的修持外,你對橫逆境界有大忍耐,能不生退心嗎?你對芸芸眾生能慈悲喜捨,毫不慳吝嗎?在五欲之前,能去除貪念;在氣憤之時,能去除瞋心嗎?可以說多少會講佛法的人,自己就是不能實踐佛法。所謂「說到一丈,不如行到一尺」,由此愈發突顯「自覺」與「行佛」的重要。

  自覺是自我開發,覺他是行佛之行;能夠「自覺」與「行佛」,必然「心中有佛」,而時時與佛同在。如果一個人「心中有佛」,眼裡看到的必定都是佛的世界,耳朵聽到的必定都是佛的音聲,鼻中嗅到的必定都是佛的氣息,口裡所說的必定都是佛的語言,身體所做的必定都是佛的事情;如果人人如此,這就是一個佛的世界,家庭怎能不幸福安樂呢?治安怎能不安全良好呢?國家怎能不富強康樂呢?

  所以,讓我們每一個人從今天開始,都自我期許「我是佛」吧!


資料來源:當代人心思潮-歷年主題演說http://www.masterhsingyun.org/

國際佛光會第十一次世界會員代表大會
地點:高雄佛光山
時間:二○○六年十月四日至八日

副總會長、各位長者、各位理事、各位協會督導、會長、各位貴賓、各位佛光人,大家好!

  今年是國際佛光會創會第十五年,也是佛光山開山屆滿四十週年,在這別具意義的時刻裏,很高興看到這麼多來自全球的佛光人,大家不遠千里回到總本山,共同在這裏召開二○○六年國際佛光會世界會員代表大會,心中無比欣慰。

  回顧過去十五年來,所有佛光會員分佈在世界各地化世益人,大家不辭辛苦的弘法傳教、成立分會、舉辦各類活動,乃至護持佛光道場所推動的各項弘法事業等,不但在生活中參與奉獻,增加很多宗教體驗,同時也為自己與社會寫下無數的歷史,尤其見證了佛光會的成長以及「佛教全球化」發展的成就,因此今天在這裏首先要對大家表示由衷的讚嘆,同時藉由這次的因緣,提出「化世與益人」,做為今年大會的主題,也是表示對各位佛光會員的一份期許與希望。

  談到「化世」與「益人」,我想到自己這一生,從十二歲出家以來,心中始終只有一個念頭,那就是「為了佛教」。

  「為了佛教」,雖然自己從小就在叢林裏過著清苦淡泊的歲月,但是我一點也不覺得辛苦或委屈,因為「為了佛教」。為了佛教,我出家;為了佛教,眼看著同道中有人熱衷於供養優渥的經懺事業,但是我一點也不心動,因為「為了佛教」我立願將來一定要從事弘法利生的工作。甚至為了佛教,儘管年輕時就不斷有一些來自教內教外的誘惑,例如有人想要請我擔任當家、住持,有人希望我從事有名位、有權利的職務,但是我都斷然拒絕,因為我有另外的想法,那就是「為了佛教」。

  什麼是「為了佛教」?其實在當時我只知道為了佛教我要讀書,為了佛教我要參學,為了佛教我要勤勞,為了佛教我要發心,為了佛教我要結緣,為了佛教我要興辦各種佛教事業。所以後來創辦第一所佛教學院時,平常不趕經懺的我,不但主動到太平間為人誦經,甚至通宵念佛,目的就是希望多增加一些辦學的經費,那時我心裏很清楚知道,這才是「為了佛教」。乃至後來為了建設佛光道場,為了推動佛教的文教、慈善等各項弘法事業,雖然種種辛苦,但是「為了佛教」我從來不曾心生退卻,甚至在虛度八十年歲月後,至今仍然雲水行腳於全世界,到處講經說法、隨緣度眾,這一切無非都是「為了佛教」。

  為了佛教,我把自己的一生奉獻給「化世」與「益人」,因為這才是真正的「為了佛教」。所以,今天我僅針對「化世與益人」這個主題,提出:

  一、以自覺健全來化世益人

  二、以發心動力來化世益人

  三、以隨眾參與來化世益人

  四、以菩提願力來化世益人

  等四點意見,提供給佛光會員共同勉勵,希望大家未來都能朝此「化世益人」的方向努力。

  一、以自覺健全來化世益人

  佛教是個重視「覺悟」的宗教,不只佛陀本身因為「自覺」、「覺他」、「覺行圓滿」而成就佛道,就是佛陀所說的教法,無非也是為了引導有情悟入佛的知見,讓眾生「覺佛所覺、悟佛所悟」而能與佛平等,所以學佛主要的目的就是要開智慧,求覺悟。

  所謂「覺悟」,「覺」就是證悟涅槃妙理的智慧,「悟」就是生起真智,反轉迷夢,覺悟真理實相。學佛雖然是要向佛陀學習,但是「覺悟」必須要靠自己,不能依賴別人;凡事靠別人幫助終究有限,尤其開悟證果、修行成道,一定要靠自己自覺。例如,自覺人生憂悲苦惱,自覺生死無常,自覺人情多變,自覺世間國土危脆,難以安身立命;有了自覺,才會努力想方法去克服這許多的煩惱妄想,才會發心健全自己,才能獲得自在安樂,如果自己不懂得自覺自悟,即使佛陀慈悲,也不能幫助我們自覺覺他,不能幫助我們開悟成佛。

  談到「成佛」,所謂「佛」者,如《佛地論》說:「於一切法、一切種相,能自開覺,亦開覺一切有情,如睡醒覺,如蓮花開,故名佛也。」佛陀雖然是覺悟宇宙真理的覺者,也是徹知宇宙真相的智者,但其實「佛是已覺悟的眾生,眾生是未覺悟的佛」,佛是人成,所以人人都有成佛的性能,每一個人的清淨自性本來就與佛無異,只是因為被無明煩惱所覆而不能顯發,就如明鏡蒙塵,又如明月為烏雲所遮蔽,因此《法華經》說「懷珠作丐」、「藏寶受貧」,這是眾生最大的遺憾。

  吾人發心學佛,最主要的目的就在於去除煩惱、開顯佛性。人的根本煩惱就是貪瞋癡,因此要「勤修戒定慧,息滅貪瞋癡」,只要三毒息滅,三慧明朗,就能破除無始以來的無明,這就是「自覺」,也就是禪宗所說的「開悟」或「見性」。

  在中國的禪門一直很著重「自覺」,凡事要靠自己去參,不能說破。當初佛陀在靈山會上「拈華示眾」,迦葉尊者靈犀相應,破顏而笑,於是佛陀把「正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,微妙法門,不立文字,教外別傳,付囑摩訶迦葉。」禪因此就在「拈華微笑」、師徒心意相契的剎那之間流傳下來,這就是「自覺」。

  「自覺」就是一種自我教育,佛經講:「自依止、法依止、莫異依止」,這就是自我教育。人要靠自我教育才能成功,因為自己的缺陷、自己的無知、自己需要教育的地方,只有自己最清楚,因此要做自己的老師,自己教育自己。也就是說,人要懂得自我要求、自我學習、自我充實、自我反省;凡事能夠反求諸己,不斷自問、自覺、自發、自悟,透過自我的觀照才能找到自己,否則如《遺教經》說:「我如善導,導人善路,汝若不行,咎不在導;我如良醫,應病與藥,汝若不服,過不在醫。」自己不覺,不但佛陀幫不了我們的忙,即使佛教的出版品多如汗牛充棟,佛教的大藏經再怎麼精闢的闡述般若真理,都不能幫助我們覺悟,一定要自我閱讀、深入經藏,透過聞思修才能自覺自悟。

  《圓覺經》說:「譬如銷金,金非銷故有;雖復本來金,終以銷成就;一成真金體,不復重為礦。」學佛就如開採金礦一般,雖然佛性人人本具,但若不經過修行,則如金礦未經開採,終不能得。所以,關於如何自覺健全?下列的問題可供大家自我審查:

  我對皈依三寶的信心具足嗎?

  我對受持五戒的觀念清楚嗎?

  我對因緣果報的見解正確嗎?

  我對自己的服務助人真心嗎?

  我對護持正法的方式正確嗎?

  我對參與活動的心地清淨嗎?

  我對佛法的進修日有進步嗎?

  我對佛法道理有融入身心嗎?

  以上八點,如果你都有正面而肯定的答案,就表示你有自覺,證明你對佛法的信心堅固,你在學佛的道路上也會自我健全,甚至還懂得發四無量心、行六度波羅蜜,乃至發奮加行,饒益有情,廣度眾生;否則光陰虛度,徒有學佛之名,沒有得到學佛的實益,實在可惜。故此首先提出「自覺健全」的呼籲,因為一個人如果沒有自覺,即使給你再好的東西、教你再多的道理都沒有用,唯有自己自覺才能不斷進步,唯有自己自覺才能自我健全,唯有自己自覺才能化世益人。

  二、以發心動力來化世益人

  佛教的百千法門中,「發心」最為重要,如《勸發菩提心文》說:「入道要門,發心為首;心發,則佛道堪成。」發心就是開發我們的心地,就是建設自我。佛教將「心」比喻為「田」、為「地」;田地不開發,就無法播種;心地不開發,也無法長養菩提,所以在佛門的修持裏,發心第一,例如發「四無量心」、發「四弘誓願」等,發心才有動力去實踐「四攝法」、「四加行」,才能自度度人。

  講到「發心」,十五年來的佛光人,大家在國際佛光會這個教團裏,有的人發心當會長、幹部、檀講師,乃至榮任督導、長者,有的人發心參與讀書會、訂閱佛書、參與印經、推廣福報、勸募會員、捐獻淨財、參與救災、護持道場、帶領朝山、參加法會,或是推動臘八粥運動、雲水布教、托缽興學等,甚至有的人到學校、監獄去做公民教育、心靈諮商、佛法開示等,你們以自己的行動,表達今日廿一世紀的佛教徒全部都動員起來了,大家都懂得要走出自我、走出家庭,進而走入社會來與大眾結緣、聯誼。就拿十五年來,國際佛光會召開的世界會員大會、理監事會議、青年會議、金剛會議、婦女會議、童軍會議等,大家就不只十幾次的東西方相互往來、洲際之間彼此互動。這樣的情誼交流,帶動了佛法的傳揚,促進了人際的和諧,這都是由於各位的發心所產生的動力而成就。

  發心就是開發心田,學佛首先要學會發心,心的田地如果不開發,縱使外緣具足,福德具足,也不能長出菩提之苗。就像一粒種子,如果沒有好的田地,它就不能結出好的花果,所以我們要開發心中的財富,開發心地的能源,必須從「發心」開始。

  世間上,發心有多大,成就便有多大,發心的力量不可思議。過去儒家的學者一直叫人要立志,佛教的行者則要人發願;立志、發願,就是發心,心一發,則志可立,心一發,則願可成。

  發心的力量真是微妙,例如:你發心吃飯,飯菜不但可以吃飽,而且味道更加美妙;你發心睡覺,覺會睡得更加甜蜜、更加安然。只要一發心,所做的事情,品質就都不一樣了,正是所謂「平常一樣窗前月,才有梅花便不同。」只可惜世間上的人大多心外求法,不知道自家裏有無限的寶藏,所以一般人只懂得要把荒地、山坡地,開發成為農地、建地,卻不知道我們的心裏有無限的寶藏、無限的能源。因此,聰明的人應該反求諸己,應該由外向內來開發我們自己心裏的能源和寶藏。

  發心是一本萬利的投資,在佛教裏都鼓勵人要發慈悲心,要發菩提心,要發增上心。我們究竟要有什麼樣的發心呢?茲提供幾點方向如下:

  一、我們要有「慚愧自己所學有限」的發心,比方說很多的文學典故我不懂,很多的科技常識我不知道,很多的哲學理論我不明白,甚至於做人處事的道理我都不健全,因而感到慚愧。因為慚愧自己的才疏學淺,才會激勵自己發心學習,所以要廣學多聞,要博覽一切常識,不會駕駛的就去學開車,不會電腦的就去學習電腦資訊管理,不會記帳的就去學習會計帳目,不會音樂唱歌的就去學習各種樂器等。

  二、我們要有「慚愧自己能力不足」的發心,譬如我做事不周全,我教書不能盡職,我領導人不盡圓滿;因為慚愧自己的無能,因此要發心增強自己的能力,以便更能擔當,更能負責。

  三、我們要有「慚愧自己心地不淨」的發心,例如心裏常常充滿貪瞋煩惱,常常有侵犯別人的意念,常常心懷陰謀詭計;因為慚愧自己心地不清淨,因此要發心來改善自己、淨化自己。

  四、我們要有「慚愧自己善念薄弱」的發心,譬如自己不能常常心存善念,不能盡心盡力廣做善事,所以今後要發心多做一點善事,多布施一些善財,多帶給別人一些歡喜。

  此外,我們尤其要開發如海、如空、如地、如性的真心:

  一、開發如海的真心:大海不但是魚蝦的宮殿,大海也蘊藏了無限的寶藏,現代人要開採石油能源,不都是往大海裏探勘嗎?大海的資源,往往可以成為國家的財富,所以各個國家都要保護海域,就是保護國家的資源。我們的真心也像大海一樣,蘊藏著慈悲、菩提等豐富的寶藏,所以要開發他。

  二、開發如空的真心:我們的心可以用「虛空」來比喻,所謂「心如虛空,量周沙界」,虛空裏有日月星辰,虛空裏有雷電雨露,虛空裏容納宇宙萬有,所以現代各個國家都想探索太空,希望能在太空裏找到寶藏。我們的心也如虛空,充滿了歡喜、滿足等無窮的寶藏,我們要經過開發,才能找到寶藏。

  三、開發如地的真心:大地是我們的母親,大地孕育了我們的生命,人類不但靠天吃飯、靠海過活,而且靠地維生。大地能成長萬物,地底更蘊藏著金銀銅鐵等各種寶礦。我們的心也如大地,埋藏著佛性、真如等無限的寶藏,懂得開發心地,才能讓寶藏出土。

  四、開發如性的真心:每個人都有一顆自性真心,當我們開發了如海的真心、如空的真心、如地的真心以後,如果能再開發自己的性天,把本性的天地加以開發,就能發掘自己的真如自性,就能見到自己的本來面目,就能找到自己的家鄉,就能尋回自己的所有了。

  總之,凡能幫助我們完成「自利利他,自覺覺他」之學佛最高目標的願心,諸如感恩心、慚愧心、向道心、功德心、深信心、尊敬心、廣大心、忍耐心等,都是學佛者不可一刻或忘的發心。

  發心,就是立志,就是發願;發心是動力,無論什麼機器都要講究它的動力有多少。我們每一個人也要自問自己的能量、動力有多大?能量、動力來自於發心,你所發的心願有多大,動力就有多大,所以關於如何「化世益人」的第二點,我希望未來全體佛光會員都能以「發心動力」來化世益人。

  三、以隨眾參與來化世益人

  世間萬法,都靠因緣和合才能成就,所謂「緣聚則成,緣滅則散」,缺少因緣,不但諸事難成;離開因緣,個人也無法生存,所以人不能離開大眾。大眾就是我們的因緣,大眾就是幫助我們生存的條件,故而佛教講究「緣起」,講究「集體創作」,講究「眾緣所成」。

  佛教把人稱為「眾生」,意即「眾緣和合而生」。世間上沒有個人單獨存在的時空,要存在,一定要靠大眾相互依存;有了大眾的因緣成就,個人才能存活。因此,我們要把這些因緣聚集起來,再分享、利益給大眾,千萬不要做離群的自了漢,因為「佛果在眾生身上求」,離開大眾,固然生命無法生存,失去大眾,也無佛道可成。

  眾,實在是一個非常美好的意思,像「眾生平等」、「以眾為我」、「大眾第一」、「眾志成城」、「眾望所歸」、「眾擎易舉」、「眾星拱月」等,乃至佛經所說,任何一個法會,任何一個事業,都需要「眾成就」,因此和合隨順眾生才能成事,這是不容置疑的真理!

  談到「眾」的重要,在自然界裏,樹木都要叢生成林,花草也講究簇生聚集,動物也都是「物以類聚」。人也不例外,我們每個人來到這個世間,都是雙手空空而來,雖然在世間建設了家庭,有了眷屬、家人、財產、事業,最後還是得空空而去,因此人生最好就是擁有佛法、擁有功德、擁有福田、擁有大眾、擁有未來,這些才是永恆持續的資產,才是生命的最高價值。

  尤其,世間上最寶貴者,並非黃金白玉,也不是汽車洋房;最可貴的是「緣份」。人與人要有緣份才能和好;人與事要有緣份才能成功;人與社會,乃至事事物物、你、我、他等等,都要有緣份才能圓滿功德。因此,在人世間有許多的好事值得我們去做,例如布施、守法、奉獻、服務等;在眾多的善法之中,沒有一樣比「給人一些因緣」更為重要。

  「緣」不是佛教的專有名詞,緣是宇宙人生的真理,緣是屬於每一個人的。人的一生都是在「緣」中輪轉,例如機會就是機「緣」;世間凡事要靠眾「緣」和合才能成功,建房子少個一磚一瓦,都不算完成。在人生的旅途上,有的人碰到困難就會有貴人適時相助,這都是因為曾經結緣的緣故,所以今日結緣就是為來日的患難與共做準備,「結緣」實在是人世間最有保障的投資。

  人既然是依靠因緣而生存在這個世界上,因此今後佛光人應該隨眾參與各種活動,多多廣結善緣,因緣愈多,成就愈大;尤其我們要創辦各種佛光事業,有了事業才能利益大眾。過去一般人以為佛教的事業,無非就是誦經祈福,喪葬超渡;或是深入山林,農耕自足,過著離欲清淨的生活。事實上,千百年來佛教一直為人間提供各種醫療救濟、社會公益、教育文化等事業,不遺餘力的造福社會,利濟群生。

  例如:北魏的僧祇粟與僧祇戶,幫助政府解決人民的飢饉;南北朝的寺庫、唐代三階教的無盡藏院,以及歷代所從事的油坊、當舖、旅店、茶館、食堂、碾磑業等,都是繁榮經濟、便民利國的福利事業。尤其隋唐佛教之所以興盛蓬勃,寺院發展佛教事業來利濟蒼生,可以說是主要的原因之一。其中磨坊、碾廠、倉庫促進民生的發展,宿坊、車坊便利商旅的往來,義學、私塾、藏經閣、譯經院提昇社會的文教,僧祇粟、寺庫穩定國家的金融,病坊、當舖照顧貧者的需要。

  其實更擴大開來看,歷代的寺院無不興辦許多利濟群生的事業,包括植樹造林、墾荒闢田、鑿井開渠、興建水利、維護泉源、築橋鋪路、興建公廁、建立涼亭、利濟行旅、經營碾磨、設置浴室、賑饑濟貧、施醫給藥、養老育幼、急難救助,乃至開辦義塚、義學等。也可以說,佛教自從傳入中國之後,一直隨著時代的發展,從農業生產到工業參與,從旅遊服務到臨終關懷,從當舖油坊到倉庫碾磑,從慈善工作到文教事業,不但帶動經濟的蓬勃發展,更是提昇了社會的人文素養。

  一直到了現在,我們以實踐「人間佛教」為目標的佛光會員,更要有計畫的興辦各種佛教事業來化世益人,福利社會。例如可以設立佛教文物流通處,讓佛教徒及社會人士方便獲得各類佛書、法物、佛教錄音帶、錄影帶等,以帶動佛教文物流通,使佛教文化得以弘揚。或者在各地成立佛光緣美術館、滴水書坊、語言翻譯中心、醫療護理中心,乃至成立讀書會、推動人間音緣、提倡心靈環保、重視生態保育等,透過語文、講說、音樂、藝術、護生、救濟、醫療等,都可以提供廣大群眾接觸佛教的因緣,藉此利樂十方眾生。

  甚至佛光人為了發展慧學,將來你們也可以進入佛光山創辦的各級學校教書,或是加入佛學研究中心來深入經藏,專心研究、推動人間佛教的思想、經論,或是到佛光山的禪堂、淨業林,體驗禪淨雙修,落實解行並重,乃至加入佛光教團,支薪工作等。

  以下茲就適合佛教徒從事的事業,列舉數十種,提供佛光會員發展事業之參考:

  文化事業:報社、電台、電視台、書局、唱片行、佛教文物流通處、美術館、文化廣場、出版社、印刷廠、翻譯社、劇場、音樂廳、會議中心等。

  教育事業:各級學校、幼稚園、補習班、外籍新娘識字班、長青學院、才藝中心、信徒大學、社區大學等。

  社會福利:醫院、復健中心、洗腎中心、療養院、安養院、老人俱樂部、托兒所、育幼院、兒童之家等。

  服務業:旅行社、葬儀社、花店、托運公司、顧問公司、律師事務所、保險公司、職業介紹所、技能訓練班等。

  工商類:超級市場、佛教百貨公司、大飯店、素食館、物流中心、室內設計公司、園藝設計公司、電力公司、自來水廠、農場、工廠等。

  以上所舉之外,只要是能化世益人,只要對國家民生、對社會大眾、對經濟利益、對幸福快樂生活有所增益的事業,佛光會員都可以視自己的專長、興趣和經濟能力,實際投入參與。另外,未來佛光會員還應致力於傳統與現代的融和,要將古老的東西改良成為現代人可以接受的方式,例如集會的改良、共修的改良、活動多元化的舉辦等。尤其要鼓勵青年團、童軍團的發展,以便接引更多的青年人共同參與佛教事業,相信必能更有助於發揮佛教化導俗世、利益大眾之功。

  四、以菩提願力來化世益人

  佛教講究智慧,但尤重慈悲;重視慈悲,更重行願。佛教的諸佛菩薩,都是依靠悲智願行而成就道業,因此前面提到,學佛首重發心立願,如《大集經》說:「發願能摧伏煩惱魔軍。」《大智度論》也說:「作福無願,無所標立;願為導御,能有所成。」由此可見,入道之由莫不行願,因為「果」雖然是由「行」所招感,但是如果沒有「願」力,即使是行,也無法到達所期望的目的,所以學佛要發菩提心,立菩提願。

  菩提心就是指自覺覺他,就是「上求佛道、下化眾生」的大願心。過去佛教所以衰微,就是因為佛教徒悲智願行的力量不夠,例如「四弘誓願」,大眾敢唱不敢講,敢講不敢做,敢做做不到。所以今日佛教要興隆,佛教徒必須要有悲智願行,應該要效法古聖先賢,發大菩提心,例如佛陀在菩提樹下金剛座上立願「若不成佛,誓不起座」,阿彌陀佛發四十八大願成就極樂淨土,藥師如來發十二大願莊嚴琉璃世界,乃至文殊、普賢、觀音、地藏,也是以慈悲行願做為實踐的行門。

  此外,玄奘大師西天求法,鑑真大師東渡日本弘法等,他們化世益人的精神都值得我們學習;乃至「四弘誓願」更是每一位大乘行者所應奉行的功課,所以發心奉行菩薩道的佛光會員,都應該以「菩提願力」來化世益人,因為「人間佛教」一旦離開了菩提心,那就是世間法,就會遠離佛道。

  因此,我們要如何發菩提心,如何發大願才有力量呢?如《楞嚴經》說:「因地不正,果遭迂曲。」發心立願要合於《大乘起信論》的「大」、「正」、「圓」、「真」,要有「假使熱鐵輪,於汝頂上旋,終不為此苦,退失菩提心」的發願,如此才不會偏離正道。

  以下茲舉數例,提供佛光會員發願之參考:

  我願作一個正信的佛子,用佛法分享世人。

  我願將正信佛教,傳之於世界。

  我願到邊遠落後的地方,傳揚佛法。

  我願到苦難的地方,施與愛心。

  我願將產業交給佛教團體,永續經營;我願將遺產交與佛教團體,利益群生。

  我願建立正知正見的佛化家庭,重視信仰傳承。

  我願奉行一師一道,護持正法。

  我願發心著書、說法、修行、傳教。

  此外,現代佛教徒應該以現實人生的需要,幫助社會解除苦難為自己的願行,例如:

1.成立「電話法語中心」,讓求助無門的苦悶者,用電話訴說心事,給予一些佛法的指導和慰問。

2.成立「救苦救難中心」,讓徘徊在人生十字路口的人,及時得到救助,免於誤入歧途。

3.成立「佛法諮詢中心」,為社會上一些有疑難的人,給予佛法的心理輔導,助其解決生活、職業、家庭、感情上的問題。

4.成立「老人俱樂部」,提供一般老人聚會、喝茶、下棋、閱報、念佛等,不但藉機聯誼,同時可以從佛法裏獲得身心的安頓。

5.成立「大同養老之家」,發揮「老吾老以及人之老」的精神,照顧社會上許多獨居老人,使其免於孤單無依之苦。

6.成立「收容之家」,對於一時因故無家可歸的貧病孤弱,給予暫時收容,以便重新調整身心,再創前途!

7.成立「婦女求職中心」,提供鄉村婦女到都市求職時,解決其求職前的食宿問題,讓他有一個緩衝時間,以免遭到壞人所騙。

8.成立「病患慰問團」,有組織、有計劃的到醫院,或到病患家裡慰問,為其誦經祝福,贈送佛書,以慰病苦。

9.參加「送醫藥到偏遠地區」活動,如佛光山雲水醫院,讓健康的人出錢,為窮苦的人看病。

10.組織「急難扶持會」,對一些遭受重大天災人禍而流離失守、生活無著的人,及時施以救濟,此即一般所謂「救急不救窮」也。

11.發心將個人薪水所得,撥出十分之一做為布施之用。

12.每週安排數小時的時間,為信仰或慈善而加入義工服務。

  其實發心立願並不是佛教徒的專利,社會上任何一個人都應該發心立願,發心,才能把事情做好,立願,做事才有目標。尤其今日社會亂象紛陳,很多人在為世風日下、道德淪喪而感到憂心不安之際,如果人人都能發心立願,例如:身為警察的,發願克盡職守,除暴安良,打擊犯罪,消除社會的歪風邪道;身為家庭主婦的,發願孝順公婆,教育兒女,體貼丈夫,確保家庭的倫理道德、和諧美滿;身為學生的,發願用功讀書,孝順父母,尊敬師長,和睦朋友,做個品學兼優的好學生。甚至舉國上下,如果人人都能發願,願於每日把歡喜布施給別人,把快樂分享給大眾,相信必能使社會充滿祥和之氣。

  總之,發願就像開採能源一樣,心裏的能源是每個人取之不盡,用之不竭的最大財富。唯有人人經常立志發願,才能為自己留下歷史,為家庭留下貢獻,為社會留下慈悲,為世界留下光明!

  因此,希望未來所有佛光人等,不分男女老幼,人人都能擁有悲智願行,都能以菩提願力來化世益人,則佛教普及社會,深入人心,自是指日可待。

  國際佛光會的成立,不但有助於提升信眾信仰的層次,同時也是佛教史上革命性的創舉。十五年來,在佛光會員們共同推動「人間佛教」的努力下,已逐漸實現佛教的生活化、現代化、本土化、國際化。未來更期許每個會員,都能本著佛教慈悲、智慧的特質,人人自覺健全,同時以發心為動力,隨眾參與、護持佛教的弘法事業,更以菩提願力為後盾,一起為佛法的弘傳,為世界的淨化,為人類的幸福安樂而奉獻心力。


資料來源:當代人心思潮-歷年主題演說http://www.masterhsingyun.org/

國際佛光會第十二次世界會員代表大會
地點:高雄佛光山
時間:二○○八年十月四日至八日

副總會長、各位長者、各位理事、各位協會督導、會長、各位貴賓、各位佛光人,大家好!

  國際佛光會是一個世界性的社團,平時大家分散在五大洲推展會務,今天藉著創會十七年來第十二次召開世界會員代表大會的因緣,齊聚在這裏參加會議,首先對各位平時在各地服務奉獻的發心,說聲:大家辛苦了!

  身處廿一世紀的今日社會,由於電腦、醫學、生化、航空等科技的迅速發展,帶動人類文明一日千里。但是比這個更偉大的成就,應該是放眼全球,到處都有很多發心的義工,他們在社會各個角落,默默奉獻一己之力,服務人群,造福鄉梓,為社會憑添溫馨與善美,為人間點燃光明與希望,這種人性光輝的散發,才是最了不起的成就。

  說到義工,其實義工的祖師就是佛陀!佛陀成道後,在印度行腳弘化五十年,說法傳教,提昇人的精神世界,甚至親為弟子侍奉湯藥、穿針引線,做眾生的義工。

  佛陀為眾生服務,他沒有拿取分毫的薪水,完全是自動自發,不用人家招呼,而且還帶動很多菩薩大德為眾生當義工。如佛陀說:「我用慈悲智慧的犁,在福慧的田裏播撒菩提的種子。」佛陀做眾生的義工,讓每一位眾生都有機會在福田裏收成;也由於佛陀與菩薩大德們常住世間,精進不懈的做諸佛事,樂當眾生的義工,黑暗的世界因此有了光明。

  現在隨著時代進步,人類的心靈文明也跟著提昇,社會上有許多人主動投身當義工,並已蔚成一股風氣。「義工」的工作和一般工作性質不一樣,一般的工作是念念在錢,是為了獲得酬勞而付出;義工的工作則是念念在歡喜快樂和結緣,兩者的發心是不同的。

  甚至社會上流行「義工」與「志工」之說,二者雖只一字之差,意義卻是相距甚遠!義工是發心的,是有情有義的,是以仁義的胸懷為人服務;志工則是依自己的喜歡,但事情本身好不好卻不一定。因為「志」之一字,有善有惡,偉大的人物固然立志;江洋大盜,為害社會的敗類,也不能說他們無志。例如汪精衛先生說:「做人不能流芳百世,亦當遺臭萬年。」可見立志可以流芳百世,也可能遺臭萬年!

  「義」和「志」之不同,正如佛經所說,般若智慧和聰明知識之不同。因為知識有善有惡,聰明也會被聰明誤,如世間的科學,即為知識,有利有弊;而般若智慧純粹是善良的,是讓人圓滿、昇華,是純善、純淨而無染污的。因此,有「志」於什麼事,未必都是好事、善事;而心懷仁「義」為人服務,必定是好事、善舉。做人做事如果沒有「義」,人生的價值何在!因此「志工」雖好,不如稱「義工」來得正統而有意義。

  近來社會上有很多人在孤兒院、養老院、醫院裏當義工,雖然他們奉獻時間,提供衣食、物質等方面的照顧,也可以說是很了不起的布施。但是最好的義工,要如佛教比丘乞食時的「四不」----不分貧富、不揀精粗、不計淨穢、不生增減;本著這四種正念,以平等心來為眾生服務,解除眾生的苦難,才是最有智慧的義工。

  然而現在有一些人對於當義工,存在著一些不正確的想法,因而障礙了自己許多的善因好緣。就拿佛教來說,有的人到寺院道場發心工作,到了吃飯時間不敢留下來用齋,認為占佛門便宜,有損自己的福報。其實佛教講「施者受者,等無差別」,甚至在佛門裏,「打齋」的人反而要向受齋的人「拜齋」,因為施者也要感謝「受者」讓他有福田可以播種,所以只要有一分發心,就能堪受一份信施。

  另外,也有的人認為「不可以到佛教中工作,因為在佛門工作,拿了寺院的錢就沒有功德。」為了這一句話,造成多少人不能為佛教奉獻。其實就算是菩薩,也要接受人們供養;即使牛馬拉車奔馳,也要供給水草。因此,在佛門裏領一份專職的工作,即使接受薪資,也算是義工。只要自己不計較待遇多少,不是為了金錢才來做事,而是為了發心服務大眾,仍然是功不唐捐。

  再者,常聽到一些事業有成的信徒對我說:「等將來退休以後,再到佛門當義工,為大眾服務。」其實,一個人如果真的有心服務大眾,不必等到退休,當下就能自我期許,作個不「退」轉菩薩、不「休」息菩薩。所謂「人身難得,勝緣難再」,能把握當下每一分每一秒,在世間廣結善緣,人生豈不是更有意義?所以做「義工」不必寄望於未來,此時此刻就可以實踐「菩薩道」的義工精神,就能以四攝六度來利樂有情。

  長期以來,國際佛光會的會員大眾們,大家都是以出世的思想在做入世的事業,都能本著「無緣大慈,同體大悲」的精神,無我無私的關心他人、關心社會、關心地球,甚至發願弘揚佛法,要把世間紅塵建設成為人間淨土,堪稱是「義工中的義工」。因為真正的義工,就是要效法菩薩們的精神,要以慈悲心普施饒益,要以平等心利樂有情,所以生活在娑婆世間的苦難眾生,不但需要菩薩,更需要實踐菩薩道的義工。

  有感於此,今年的主題演說茲就「菩薩與義工」,發表幾點看法如下:

  一、菩薩是眾生的義工,義工是人間的菩薩

  經云:「欲為佛門龍象,先作眾生馬牛。」此即菩薩慈心悲願的表現。因此,所謂菩薩者,只要肯發心利益大眾,只要覺悟到生命苦空無常而發起「上求佛道,下化眾生」的菩提心,不論出家在家,不分地位高低,都有資格稱為菩薩。相對的,只要是發了菩提心,願意奉行菩薩道的人,他必定肯發心為人服務,必然願意做眾生的義工。

  佛教裏的四大菩薩,他們都是眾生的義工:觀音菩薩尋聲救苦,給人無畏,是芸芸眾生中最有大悲心的義工;文殊菩薩以智慧啟發眾生的心靈,是最有大智慧的義工;地藏菩薩發願「地獄不空,誓不成佛」、「眾生度盡,方證菩提」,是最有大願力的義工;普賢菩薩以十大願做為眾生實踐的法門,是最有大苦行的義工。

  此外,佛教史上博通論藏的諸大論師,他們為了續佛慧命,窮盡一生,致力於弘法教化。如龍樹菩薩著疏造論,闡揚大乘;提婆菩薩破斥邪說,顯揚正法;無著菩薩度化胞弟,回小向大;世親菩薩以筆代劍,折服外道;馬鳴菩薩藉助詩歌,宣說真理。他們「有教無我」的做了眾生得度的義工,也為人間帶來光明,為世界去除黑暗。

  佛陀的弟子當中,如舍利弗、目犍連、富樓那等,他們各以「智慧、神通、說法」,幫助佛陀宣法弘化,做眾生的義工。再如阿那律不畏風雨寒暑,往來各地排難解紛,調解僧事;駝驃比丘熱心招待行腳參訪的雲水僧,數十年如一日,後來感得手指自然發光的福報,這就是他當義工的成就。

  翻開佛教典籍,可以發現歷代的禪宗祖師大德,有很多都是發願生生世世要為眾生服務,例如溈山靈祐禪師發願來世做眾生的老牯牛、趙州禪師往生後願入地獄救度眾生。也有的祖師大德終其一生頭陀苦行,無怨無悔。例如雪峰禪師在洞山座下擔任飯頭、曉聰禪師在雲居座下擔任燈頭、稽山禪師在投子座下擔任柴頭、義懷禪師在翠峰座下擔任淨頭,乃至天童寺的老和尚負責典座,一做六十年,直至耄耋高齡還在大太陽下曬香菇。這種「但願眾生得離苦,不為自己求安樂」的精神,正是義工菩薩的最佳寫照。

  其實歷代以來,佛教僧侶普行善道,對社會公益事業貢獻良多,舉凡築橋鋪路、植樹造林、開鑿義井、施設茶亭、護生放生、醫療濟貧、急難救助、立寺止宿、設孤兒院、建養老院、置養病坊、布施義田、興辦義學、教化人心等種種的善行不計其數。因為他們堅信,工作的意義在於擴大自我,服務人群,進一步更提升生命的價值。因此,捨義工和勞動之外,還有什麼是最好的呢?

  除了菩薩、僧侶樂當眾生的義工之外,佛教史上當政者為國家做義工的事蹟也不少,例如:

  印度摩竭陀國孔雀王朝第三世阿育王,為使佛法廣益世人,詔令四邊城門設置藥品倉庫,免費施予僧眾、百姓醫藥。每日以一千錢供養塔像,一千錢供養上座比丘,一萬錢供養僧眾,一萬錢添置藥品等。並於道路兩旁遍植林蔭樹木,廣鑿水井,以便往來行人消暑休憩之用。身為一國之主的阿育王,由於甘為全民義工,所以人民能夠生活安樂,國威遠揚。

  日本佛教之父聖德太子,努力推行法王之治,教導人民信仰三寶,其建造的大阪四天王寺,設有悲田院、敬田院、療病院、施藥院等,給予貧困、孤獨、病患施以免費診察、收容、救助。

  中國南北朝的梁武帝,因為篤信佛教,不但精研佛法義理,受持菩薩戒,尤其不惜以九五之尊,三進同泰寺,捨身為奴,故有「皇帝菩薩」的美譽。可見只要具有菩薩性格,願意發心為人服務,就能名為菩薩帝王,乃至菩薩宰相、菩薩醫護、菩薩教師,甚至義消、義警都是菩薩的化身。

  過去我經常呼籲大家要「人人做警察」,尤其現在社會問題之多,警察人力單薄很辛苦。一個國家、社會要進步,最好人人做警察。警察就好像護法金剛,那也是菩薩的精神。所以,要行菩薩道,不但要有慈悲心,還要有積極、勇敢的行動。

  國際佛光會就是一個行菩薩道、行佛的組織,自從創會以來,我們的會員們除了經常發心到寺院道場服務,諸如行堂典座、接聽電話、知賓接待、交通指揮、環境打掃,乃至文書抄寫、電腦編輯、海報製作、文宣聯絡等,同時也代表佛光會深入社會各階層擔任義工。

  近年來媒體經常報導佛光會的善行義舉,例如:在學校附近護送學童過馬路的「愛心媽媽」,不知獲得多少父母的感激;在醫院裡幫忙排隊掛號的義工,不知協助過多少老年病患;到偏遠地區為人義診的「友愛服務隊」,不知解決多少貧苦人家無錢就醫的問題;在萬丈紅塵中設立的「讀書會」,不知帶動多少家庭共創書香社會。

  其他諸如植樹救水源活動、淨化人心七誡運動、特殊學生遊藝會、廢紙回收保護環境活動、到監獄戒毒村幫助受刑人等,都是在各地會員義工的積極推動之下,如火如荼地展開,為民風日益惡化的社會注入一股清流。

  尤其佛光會員在為人服務時,所表現的風儀、談吐、盡職、犧牲、奉獻等優良品德、形象,也獲得各界的肯定。例如,在洛杉磯有一個聯合國組織的聚會,主辦單位曾要求洛杉磯協會的會員前去擔任交通指揮的義工;在台北也有不少重要機關的聚會,都主動向中華總會要求,希望能推派佛光會的師姐們前去當義工、服務大眾。

  我認為只要真正有益於大眾的事情,無論大小鉅細,佛光會都應該當成是「義」不容辭的「工」作,捨我其誰;能夠居中做個「穿針引線」的「義工」,把各種好因好緣結合在一起,為開創人間淨土而盡一份力量,這也是佛光會員應有的使命。

  總說義工,它是一種生命的奉獻,是一種力量、時間和心意的布施,所以義工可以說是「知行合一」的菩薩行者。面對苦空無常的人生,一般人在遭逢苦難,或遇到無力解決的問題時,總是很自然的祈求佛菩薩加被。其實,佛門的義工就如千手千眼的菩薩,都是在替佛菩薩做事,所以說「菩薩是眾生的義工,義工是人間的菩薩」,實非溢美之言。

  二、菩薩倒駕為了度眾,義工修行為成菩提

  信仰佛教的人都知道,我們所住的世間叫「娑婆世界」,是一個「五濁惡世」的「穢土」,所以人人都希望未來能往生到一個幸福安樂的「淨土」,以做為人生最後的歸屬。

  佛教的淨土很多,有彌陀淨土、彌勒淨土、維摩淨土、珫璃淨土、華嚴淨土、常寂光淨土、自性淨土等。我們到底要往生哪一個淨土呢?一般人認為,彌勒淨土無須斷盡煩惱,也不一定要修到「一心不亂」,只要至誠稱念彌勒佛號就能往生。加之彌勒淨土距離娑婆世界最近,可望可即,而且不管出家在家,一樣都可以往生,因此不少佛教徒都發願,希望往生彌勒菩薩的兜率淨土。

  說起彌勒菩薩,眾所熟知的是,當初他與釋迦牟尼佛同時修行,而佛陀早已成道,彌勒迄今還在內院修習菩薩道,其實這是由於發心不同所致。因為彌勒菩薩常懷四無量心,特別護念娑婆世界的眾生,他發願在堪忍的穢惡世界建立莊嚴美好的淨土,以加被欲界眾生,使不離娑婆而生淨土,因此立願「不斷煩惱,不離生死」,藉「扶惑潤生」來繼續修廣大菩薩行,目的是為了利益眾生。實際上在他的世界裡,永遠是歡歡喜喜,隨緣隨眾的慈悲喜捨。

  所謂「扶惑潤生」,是指七地以上的菩薩,雖已斷除見思二惑,不再受生於三界輪迴之內,然而為了濟度眾生,仍然立誓不斷除微細的煩惱餘習,發願受生三界,廣利群生。

  另外,也有的菩薩雖已證得涅槃,但他「智不住諸有,悲不住涅槃」,仍然發心倒駕慈航,在生死海中度脫眾生。如經典中記載,觀世音菩薩早在無量劫前已經成佛,號為「正法明如來」,因其慈心悲願而倒駕慈航,再來娑婆度化有緣眾生;文殊菩薩則是過去平等世界的「龍種上尊王佛」,他也是因大智力故,遊諸國土,度脫群迷。

  菩薩度眾固然是由於慈悲心所使,另一方面也印證了「佛果在眾生中求」的道理。離開了眾生,就沒有佛道可成,所以即使是登地的菩薩,為了成佛之故,也必須要藉由利益三界眾生,來修利他之行。

  菩薩「扶惑潤生」、「倒駕慈航」,都是為了救度眾生,尤其許多大菩薩都發心到最為邊苦的地方去度眾,因為愈是痛苦的眾生,愈需要菩薩的救拔。

  菩薩以「念念上求佛道,心心下化眾生」為修行,反觀娑婆世界的凡夫眾生,常常假借修行之名,隱居山林,過著避世遁俗的生活,以求自我了脫。其實,六祖惠能大師說,佛法在世間,不離世間解;離世求菩提,猶如覓兔角。遠離塵世,離開人群,何來修行可言?何有佛果可證?

  所謂「未成佛道,先結人緣」,真正的修行,就是為人服務,就是發心利他。因為世間一切都是因緣所生法,我們每一個人的生存,都是靠著父母親人、社會大眾,包括士農工商等各種因緣共同成就,我們才得以存在。別人成就我們,我們也應該給別人因緣,所謂「我為人人,人人為我」,這就是「義工」最大的意義。所以學佛修行,就是行菩薩道,進而成就佛道。在完成佛道之前,要先發心為人服務,最好的途徑就是做大眾的「義工」。

  義工是無價的,當義工不是為了錢,純粹在於奉獻;當義工也不是為了出名,最主要的是學習慈悲、學習笑容、待人和善、給人歡喜,讓功德種子傳播,廣結世間、出世間的善美因緣。

  現在社會上的各種公益、慈善團體,乃至醫院、學校等地,都需要義工服務。尤其佛教的寺院更提供了許多當義工的機會,包括文教、社教、知客、法務、行政、公關、文書、典座、行堂、施茶、交通、水電修繕、各種活動、慈善救助、醫療義診、排難解紛、弘法佈教等等。如果一星期中能布施幾個小時的時間,為人開車、發心講說佛法或授課教人技藝、投身教育文化事業、熱心社會慈善公益、關懷殘障和孤老、送溫暖給貧病苦難、做生態環境的維護等善行,必定能處處逢緣。

  不過,佛法講究的是「應機說法」、「應病與藥」,所以義工在為人服務當中,要能不忘對方的需要,要能解決對方的困難,因此當義工不但要依自己的性向、專長、時間給予奉獻外,還要做到以下四點:

  1.愛語︰世間上最美、最容易做到的布施就是愛語。做好義工的第一步,就是要能講愛語,例如多讚美佛教好、會員好、道場好、信徒發心等等。一個稱職的義工,不但臉上有表情、有笑容,而且有音聲、有動作、懂得讚美別人;能在辛勤的工作中加上這些「色彩」,緣份自然會越結越廣。

  2.同事︰同事者,就是能設身處地為對方著想,對方的苦難就是自己的苦難;能夠站在「同事」的立場,上對下、有對無、富對窮的感同身受,就能激發幫助人、包容人的熱心與胸懷。

  3.利行︰利行就是給人方便,隨時隨地協助對方、救助別人。有時只是舉手之勞,或是給人一個因緣,都能助人度過難關,這都是利行的善舉。

  4.喜捨︰「捨」就是布施,肯將時間、力量布施出來,才能將歡喜布施給人;不能捨者,如何給人?所以喜捨就是布施歡喜、布施佛法給人。沒有佛法的布施,不能稱為「捨」;希求回報的布施,總是貧窮,能夠「無相布施」,才能名為「喜捨」。

  人生的工作,有時是為了生活,有時是為了事業,有時是為了興趣,有時是為了人情,有時是為了信仰,有時更是為了「義」。在佛門裏當義工,你的發心,「佛祖會知道」;你的奉獻,「因果不會辜負人」。在佛門裏發心工作,除了為大眾服務,也是為自己培福,廣植的福德因緣生生世世都能受用,其價值是無形的。所以當義工,看起來是為人,其實最有利益的還是自己。

  當義工可以得到什麼樣的利益呢?諸如:增加自信、快速成長、結交朋友、廣結善緣、發掘才能、勇於承擔、解行並重、自利利他等等。尤其發心當義工,能以工作來為人服務,甚至把工作當成是自課修行,從義工服務中廣結善緣,修福修慧,一旦人道完成,自然「人成即佛成」。因此在學佛道上,只要能學習菩薩倒駕慈航的悲心、扶惑潤生的願力,以義工服務來自度度人,自能成就圓滿的菩提道果。

  三、菩薩永為苦海舟航,義工常作不請之友

  《法華經‧譬喻品》說:「三界無安,猶如火宅,眾苦充滿,甚可怖畏。」佛教每說到世間,總認為娑婆似苦海,三界如火宅,把人間比喻得像牢獄一般可怕,致使一些初次接觸佛教的人,視學佛為畏途。

  儘管如此,但不可否認的,「苦」本來就是世間的實相,人生本來就是苦海,因此娑婆世間才需要「千處祈求千處應,苦海常作渡人舟」的菩薩。甚至由於眾生無始劫來,常在五趣六道裏輪迴,生生死死,死死生生,忽而上升天道,忽而墮落畜類傍生,彷彿在無邊無際的生死苦海中載浮載沉一樣,時時刻刻都需要救度,因此菩薩才更發心永為苦海舟航,願做眾生得度的因緣而不生厭離之心。

  菩薩為什麼能慈航普渡,久住世間教化眾生而不覺得疲倦呢?主要是因為菩薩「不忍聖教衰,不忍眾生苦」,因此生起大悲心,迴入於大乘。菩薩不以二乘的有餘涅槃為滿足,而能發起「回小向大」的勇猛精進願行,不畏眾生難度,不懼佛道長遠,心如金剛磐石,住於菩薩本願。

  所謂「菩薩本願」,就是願意承擔眾生的苦難,而且不捨棄一切眾生,猶如孝子對父母的愛敬一般。菩薩為了利益眾生,沒有一念為己之心,他不樂求世間的種種欲樂,卻是無苦不經;既樂求無上佛果,同時又兼修利他之行,因此所經的時劫不可限量。

  菩薩因為修行歷經久遠時間,難行能行,難忍能忍,因此面對人間的逆境、人事的毀辱,都能忍辱不瞋。如《金剛經》中的忍辱仙人,當被歌利王割截身體時,絲毫沒有瞋恨之心。再如《法華經》裏的常不輕菩薩,有人欺侮他、傷害他、侮辱他、謾罵他,他不但不生氣,並且恭敬禮拜說:「我不敢輕視汝等,汝等皆當作佛。」

  由於菩薩度眾不求報償,無怨無悔;知恩報恩,不懷怨結;視人如佛,怨親平等;自他一如,無我度生,故能精進不懈,入不退轉。

  「不退轉」是菩薩「普化群迷入慧海,度諸有情趣覺岸」的利器,也是眾生成佛不可缺少的動力。因為在漫長的佛道上,所謂「發心容易,恆常心難持」,有些人興致勃勃的發心學佛,但是禁不起境界的考驗,只要受到一點挫折就退失道心,稍微受到一些傷害就灰心喪志,所以佛門有一句話說:「學佛一年,佛在眼前;學佛三年,佛往西天。」這都說明:佛道長遠,若無恆常心,則露水道心終難成就佛果。因此,學佛除了要發大心之外,更要持之以恆,就如菩薩永為苦海舟航一樣。

  學佛不但要發恆常心,還要能「不忘初心」,同時更要作眾生的「不請之友」。「不請之友」就是要主動,要有「自告奮勇」、「捨我其誰」、「直下承擔」的發心。

  一般人做事都是要人請託才肯幫忙,其實真正有慈悲喜捨心的人,當別人有任何需要的時候,不用請,都會主動幫助。如《維摩經》所說「眾人不請,友而安之」,無論對親友或社會、國家,都能常做「不請之友」,這就是義工的最佳精神。

  中國的法顯大師到天竺求法、玄奘大師發心西行取經,乃至東渡日本傳法的鑑真大師,他們都是願做眾生的「不請之友」,因此才能完成艱鉅的任務。

  此外,日本幕府時代,鐵眼禪師有感於日本佛教大藏經嚴重缺乏,佛法難以普及,因此發願刻印一部大藏經。他歷經十餘年的奔走、勸募,期間有二度已經募足經費,卻因日本境內遭逢天災,禪師為了拯濟災民,立即將募款移作救災之用,隨後又重新勸募。雖然過程中備嘗辛苦,最後終於如願完成一部總數七三三四卷的《鐵眼藏》。在佛教史上,這一類的事例可以說不勝枚舉。

  其實,佛教裏的諸佛菩薩,都是眾生的「不請之友」,因為佛菩薩救度眾生,並非因應眾生祈請,乃是大慈悲心感應而親往賜予善法,所以對眾生而言,他們都是「不請之友」。

  諸佛菩薩為讓眾生得度而作不請之友,眾生也應該效法諸佛菩薩的精神,主動走向社會,做大眾的義工。國際佛光會就是秉持這樣的精神理念而創辦,因此平時不僅重視家庭的和諧,同時也要求會員關懷社會。為了表達佛光會對社會的關懷,每年賑災救濟無數,例如:

  今年(二○○八)五月,大陸四川發生嚴重大地震,我們在第一時間捐出一千萬人民幣,佛光會隨後召集一批專業醫護人員,組成救難隊,迅速深入災區,展開「救援」、「醫療」、「民生物質」、「人道關懷」等四合一的救災行動。

  二○○四年印尼大地震,引發南亞海嘯,災情嚴重。國際佛光會聞訊後立即組織救援隊前往賑災,佛光山也同時發起派下教育單位在全台同步行腳托缽,將所得捐助災區失怙兒童,做為教養基金。另外並捐款五十萬美金給印度,作為第二波海嘯賑災計畫,啟建孤兒院。

  二○○三年全球SARS肆虐,台灣也未能倖免。當時我人在日本,回台後率先為和平醫院祈願,安撫恐慌的醫護人員、病患、家屬及社會大眾。而佛光會也全面動員,分別在機場、車站等公共場所輪班替民眾量體溫及宣導正確防護常識,並為抗疫殉職的醫護人員舉辦超薦及助念法會,同時號召全世界佛光會員捐贈N九五外科醫療口罩四十萬餘個、隔離防護衣十萬餘件、溫度計三千個、美金二十二萬元等。

  二○○一年美國發生恐怖分子攻擊雙子星大廈的「九一一」事件,我除了率領徒眾親至廢墟灑淨,當時佛光山梵唄讚頌團正在美國巡迴演出,並將演唱會門票收入的二十萬美元悉數捐出,作為災後重建基金。乃至美國中西部水災、洛杉磯火災、紐奧良颶災等,佛光會也都救災不落人後。

  一九九九年台灣九二一地震後,全球佛光人迅速成立世界性「援助震災中心」,從救災、重建、安頓到心靈撫慰,全程參與。此中包括第一時間提供災民糧食、飲水、貨櫃屋等,以及災區的消毒除疫、義診醫療、誦經助念、祈安法會、心理諮商等。之後並協助災後重建,為災民興建組合屋,以及認養中科、爽文、平林、富功等國小的重建工作。另外還設置十四個佛光園心靈加油站,長期陪伴災民平復心靈的創傷。

  此外,一九九四、一九九六年台灣因受颱風侵襲造成嚴重水災,總共捐出二千餘萬元賑災;乃至大陸華南水災,也曾賑災五十萬美元。佛光人本著「人饑己饑,人溺己溺」的精神,每於各地發生災難時作不請之友,展開急難救助。當然,平時的恤貧濟弱,也是不餘遺力的在做,例如,巴拉圭佛光協會聯合當地華人共同出資興建「中巴佛光康寧醫院」,提供免費醫療,造福貧病民眾,首創由佛教與天主教合辦醫院之先例。

  其他再如到中南半島進行慈善之旅捐贈輪椅、到泰北義診救濟,尤其多年來對孟加拉、拉達克、尼泊爾等地協助最多。在台灣也為幫助受刑人改過遷善,成立台南戒毒村、屏東更生之家等。另外,日本大阪地震、菲律賓水災、香港赤柱監獄、越南船民、美國流浪漢等,也都能感受到佛光會友的關懷。

  一般世俗人行事,有所謂「三顧茅廬」,是表示對賢才的誠心邀請;佛教的法會也有「三次召請」,是表示法的尊嚴,對法的尊重,這都無可厚非。但是一旦遇到關乎人命安危的急難時刻,甚至只要是有義於大眾的事,都應該做個不請之友,義無反顧的即刻去做,就如維摩居士主動到酒肆說法,乃至勝鬘夫人致力於兒童教育,都是不請之友,也是今日義工效法的典範。

  義工是佛門的天龍八部,是護持道場的金剛護法,是實踐菩薩道的行者,義工能如《維摩經》的「不請之友」,乃至做到《華嚴經》的「不忘初心」,《八大人覺經》的「不念舊惡」、《大乘起信論》的「不變隨緣」,護持三寶,弘通正法,精進修慧,利樂有情,必能健全人格、昇華道德、淨化身心,最後終能達成生命的圓滿。

  四、菩薩修證階位不同,義工奉獻層次有別

  俗語說:「沒有天生的彌勒,沒有自然的釋迦。」菩薩不是生下來就是菩薩,從菩薩的因位到成佛的果位,要經多生累劫精勤不懈的修行,成就各種濟世利人的功行才能完成。當中必須經過十信、十住、十行、十回向、十地、等覺等五十一個階位;就如要成為大學教授,必須經過小學、中學、大學的學習,最後取得碩士、博士學位等,才有資格任教。

  也就是說,凡開始發菩提心的「初發意菩薩」,必須逐漸實踐四弘誓願、四無量心、四攝法門、六波羅蜜等行門。自此就像初入學的學生,一年又一年的往上升級,自覺覺他、自度度人,一直經過五十一個階位,自他圓滿後才能完成佛道的理想。

  由此可見,菩薩道的修行,由煩惱的凡夫而至四雙八輩的阿羅漢,而至斷除煩惱的等覺菩薩,乃至於功德圓滿的佛陀境地,都有一定的次第。而菩薩的境界也因實踐功夫的深淺而有不同,即使登地的菩薩,也還有歡喜地、離垢地、發光地、焰慧地、難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地等十地的分別。進入初地歡喜地的菩薩,方才稱為地上菩薩,在初地之前的為地前菩薩。地前菩薩要實踐三十七道品才能離凡超聖。

  所謂三十七道品,也就是四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道等,是調治惡行,長養善法,斷除無明,莊嚴法身以進至菩提的資糧。這三十七道品即使是修至十地的菩薩,仍然要勤持不懈。

  菩薩的修行尤其要經過「三大阿僧祇劫」的漫長時間,此中第一大阿僧祇大劫,是以修信心為主,滿十信階位,修到現證空性。第二大阿僧祇大劫,已轉凡成聖,為地前菩薩,修到七地清淨無相的境界。第三大阿僧祇大劫,進入八地「不動地」無相無得,無證無悟,成無生法忍,盡斷三界惑已,才能位居補處。

  在此漫長的修行階段,必須要自我精進、自我要求、自我策勵、自我印證,尤其要「聞佛道長遠,不生退怯;觀眾生難度,不生厭倦」,否則如舍利弗昔日在因中修行時,回小向大,轉發大乘心,當他正要進入菩薩第七不退住的時候,有一位天人化為孝子來試探他的大乘心。結果舍利弗在布施眼珠後,忽然覺得眾生難度,菩薩心難發,因此動念想要自利修行,不想再進修大乘。可見菩薩發大心救度眾生,如果沒有勇猛精進的大願力與度眾不倦的大悲心,大乘心是不容易發起,佛道也是不容易成就的。

  菩薩修證有階位的不同,義工奉獻也有層次的差別。義工發心,有人為名,有人為利,有人為了別人的感謝、回饋。乃至現在社會上,尤其美國的社會裏,對於一些違規犯法的人,往往要他到社區服務,或到寺院當義工,以勞役代替懲處。例如佛光山在美國的西來寺,經常接受由法院、學校、警察局推薦前往服務當義工者,為數不少。當中有駕駛超速者,有到商店購物沒結帳就將商品外帶而違法者。

  另外,也有學校以當義工做為考核學生品行的公共服務,服務時間長短不一,多則七十天、二十天,少則四十二個小時、二十個小時不等。大部分的義工在西來寺清掃環境、擦拭窗戶、廚房揀菜、導覽說明、行堂典座,他們每天來寺服務三至四小時,全部服務結束時,由西來寺出示證明,其所犯的違規等不良紀錄就會因為從事有益大眾的服務而註銷。

  能夠「以工代罰」、「以功補功」,用積極行善來彌補錯誤,也算具有正面的教育意義。不過,真正的義工,要能不為名不為利,真正做到「無相布施」,所謂「無住生心」才是可貴。

  另外,做義工為人服務奉獻,就是結緣、就是播種。雖然「菩薩度眾不分怨親」,義工服務也應該沒有國界之別,但是布施的「心田事不同,果報分勝劣」,所以還是應該選擇有價值的福田去播種,也就是要提昇層次,要有未來性。

  在佛教裏,布施分為三種:

  1.財施:又分內財施與外財施。布施頭、目、腦髓生命,叫做內財施;施捨田園舍宅、衣食財寶,稱外財施。

  2.法施:就是以佛法化導眾生,使其得度,稱為法施。

  3.無畏施:這是屬於精神力量的布施。包括給予苦難者以精神上的慰藉,使他遠離恐怖畏懼;或者自己持戒忍辱,不侵犯他人,使對方免於畏懼。譬如觀世音菩薩聞聲救苦,使眾生遠離怖畏,便是施無畏。

  《金剛經》云:「若人滿三千大千世界七寶,以用布施,所得福德,不如受持四句偈等,乃至為他人說。」法施的殊勝難得,可見一斑。因此布施的層次,第一等施應該是「布施真理,以法示人」;第二等施則是「急公好義,犧牲奉獻」;第三等施才是「濟貧救苦,恤孤扶弱」,最劣等的布施就是「施而望報,施不甘願」。

  過去我也曾把布施分為四個年級:一年級是布施金錢,二年級是布施勞力,三年級是布施語言,四年級是布施心意。因為布施金錢,如果錢很多,不會用也不行;布施勞力,有時也沒有那麼多的事可以做。但是好話不怕多,尤其如果能夠「心香一瓣」,不斷存好心為人祝福,不斷以教義、佛法傳人,更是無上的布施。

  所謂「諸供養中,法供養第一」。對於在佛門發心的義工,我希望大家能從事務性的幫忙,逐漸發展到法務的參與;平時不僅只是在電梯門口,向來往的信眾點頭招呼,更能坐下來代表常住,陪來訪客人參觀或談話,讓每一位來訪者都有所得的把法喜帶回去。自己則在義工服務中,也能懷抱法喜,廣泛學習,從中獲得信仰的提升,道業的增長,這才是第一等的義工,也是最高層次的義工。

  「義工」,顧名思義就是有情有義,是出自歡喜的發心,用心甘情願、滿懷喜悅、無怨無尤的胸懷為人服務,並且是全力以赴從事義務性的工作,以服務人群、造福社會為目的。因此雖然沒有領薪,但是所從事的工作卻是無價的;雖然默默耕耘,但是所得到的喜悅卻是無窮的。

  我自己一生也都是從事無給職的工作,我曾擔任蒙藏委員會的顧問,以及僑務委員會的委員、法務部的監獄教誨師等,凡此都是「沒有待遇的工作」。但我做得很歡喜、很自然,我樂於做社會的義工,我以「義工」自居,但從不自我標榜。因為想到自己一生的衣食住行,乃至知識的獲得,都是靠別人為因緣,所以父母就是我的義工,老師也是我的義工,十方信施助我完成弘法事業,都是我的義工。

  義工者,不一定要求得報償,而要帶著感恩、感謝的心才能當義工;如果帶著施捨之心,覺得自己是在給人,便難以做得長久。今年七月,我在四川災區捐贈救護車和輪椅,當時我就說:我不是來施捨的,而是懷著感恩心而來,因為生長在四川的杜甫、李白、蘇東坡,他們的學問、思想,營養了我、豐富了我,讓我在文學意境中成長。甚至少年時看《三國演義》,劉關張「桃園三結義」,諸葛亮「三出祁山」,他們在蜀地建國,在四川精彩的「隴中對」,都助我成長,所以此行我是來報恩的。

  建立「報恩」的思想,讓我覺得人生很富有,也激勵我要更加努力回饋社會大眾的恩惠;「滴水坊」就是在這樣的信念下建立起來的;佛光人的工作信條「給人信心、給人歡喜、給人希望、給人方便」,也是本著義工報恩思想而訂定。

  我出家六十年,也做了六十年的義工,雖然在弘法利生的工作上,沒有星期日,沒有過年,也沒有假期,但我在工作中得到的快樂和法喜,不是金錢可以買得的。

  回想五十多年前自己剛到台灣時,在中壢落腳。每天清晨微曦乍露,我就得起床拉著板車,走十五里的黃土路,到市場叫醒菜販,備辦八十人份的柴米油鹽,再匆匆趕回寺。早餐以後,我快速將環境清理整潔,又到井邊打六百桶水,供全寺住眾使用。日間還要負責廁所的清掃工作,那時缺乏刷洗用具,所以常常要用雙手把垢穢扒盡。寺裡有人往生了,我幫忙裝在木箱裡,抬出去火葬。每逢秋收時期,我挑著擔子,穿著木屐,替常住到各處收租。那年我才二十三歲,雖然每天勞役繁重,但我一直十分感謝寺主的收留,給予我工作的機會,成就我擔當的能力。

  民國五十三年我創辦佛教學院,四十多年來不但不收學費,還供給學生食宿、衣單,自己並曾擔任無給職的校長、老師。我歡喜做青年的義工,甚至我辦《今日佛教》、《人生雜誌》、《普門雜誌》、《覺世旬刊》的時候,自己義務為文撰稿,並且自掏腰包購買郵票、車票、稿紙、信紙等。乃至四十多年前成立佛教文化服務處時,我經常抽空去當義工,只要一個下午,就可以回幾十封信,非常有成就感。

  我樂於做教育、文化、慈善的義工,甚至成立雲水醫院,做苦難者的義工。我不但自己當義工,同時樂於做「義工的義工」。過去我在佛學院擔任院長時,總在每次出坡前集合學生,為他們講解這次勞動的意義,以及工作的內容、做事的訣竅等,讓他們在工作當中,體會到更多的佛法,達到解行並重的學習效果。

  近幾十年來,無論我到哪裡,都有很多人願意跟隨我做事,有人問我原因何在?其實我只不過是懂得做義工的義工罷了!例如︰要麻煩義工寫字,就事先把筆、紙、座位準備好,以方便他寫字;找義工拖地時,先幫他準備好拖把、水桶;如果請信徒來澆花植草,就把水桶、水管準備齊全,同時告知水龍頭、工具箱在那裡。到了用餐時間,我熱心招呼他們吃飯,適時為他們準備茶水、點心;到了收工回家時,也不忘慰問辛苦,讚美他們的成績,甚至一路送到門口,目送他們的身影遠去。

  我覺得義工並非理所當然要為我們做事,所以應該回報他們的發心。甚至義工也需要善知識,也要開導、鼓勵、加油,因為度眾也有疲倦的時候,因此對待義工要體貼、關心、鼓勵、尊重、讚美,並且給他們方便,尤其要會帶動、輔導、協助,讓他們能進入工作狀況。

  我這一生,一直把服務大眾當成是自己的本分事,甚至不但今生樂於做社會的義工,今年九月參加單國璽樞機主教的新書發表會時,我還與他相約,未來生生世世,一個還是做神父,一個仍然當和尚,永遠一起為人間做義工。

  義工是公民生活重要的一環,從事不以換取經濟性報酬的義務性工作,是一項道德義務,不僅嘉惠世間大眾,也發揚同體共生的理念。經由個人自發性的努力、發心,能夠充分發揮每個人的慈悲愛心,啟發社會正義,推動良善風氣,對政府的公益事業、福利計劃、慈善救助、社會教化都有相當的貢獻。因此,若能人人當義工,社會自然會祥和。

  人人當義工,正是諸佛菩薩的精神體現!向來以建設人間淨土為己任的國際佛光會會員們,希望大家都能發願當義工,效法諸佛菩薩的精神,以真理為人服務,豎立義工的榜樣,並能從服務奉獻中自我成長,繼而影響家人、親友、社會,一起從佛法中獲得昇華。


資料來源:當代人心思潮-歷年主題演說http://www.masterhsingyun.org/

國際佛光會第十三次世界會員代表大會
地點:高雄佛光山
時間:二○一○年十月二日至七日

副總會長、各位長者、各位理事、各位協會督導、會長、各位貴賓、各位佛光人,大家好!

  首先歡迎大家回到佛光山參加佛光會世界會員代表大會。數月前,由於冰島艾雅法拉火山與卡特拉火山相繼爆發,火山灰隨著氣流向上飄散,嚴重影響飛航安全,許多歐洲國家空中交通因此嚴重癱瘓,不少航班無法正常起飛,造成經濟上的莫大衝擊,也引發世人一陣恐慌。事隔將近半年,現在一切都已恢復平靜,尤其今天看到大家能夠順利從五大洲回山開會,內心感到格外歡喜。

  談到火山爆發,有人說:二十一世紀是環保的世紀。確實不錯,自從一九七二年,聯合國通過著名的〈人類環境宣言〉,希望喚醒世人保護環境的意識。緊接著又將六月五日定為「世界環境日」,進一步宣導世人認知「我們只有一個地球」,並且達成「人類與環境是不可分割的共同體」之共識,從此環境保護的議題便正式受到世人關注。

  之後,聯合國多年來屢次召開有關環境與發展的地球高峰會議,並且通過各項國際公約,希望透過國際合作與國際條約的規範,各國能夠進行二氧化碳的減量,以及減緩排放傷害臭氧層的有害氣體等,以減緩全球暖化的持續惡化。

  然而令人感到遺憾與憂心的是,儘管全世界早已意識到全球暖化以及環境生態遭受破壞的問題日趨嚴重,但是「重視環保,搶救地球」對許多人而言,仍然只是一個口號,並不能落實為實際行動。

  原因是當環保與物質需求產生衝突時,多數人仍然以滿足生活享受為優先。例如現代家庭中大量使用冰箱、冷氣等設備,以及汽機車等交通工具,所產生的廢氣已嚴重破壞大氣層中的臭氧層;臭氧層被破壞的結果,地球上的生物將無可避免的遭受太陽紫外線輻射之傷害。

  另外,人類為了追求物欲,高度發展工業,大量使用煤、石油等礦物燃料,因此排放過多的二氧化碳等多種溫室氣體,產生所謂「溫室效應」,導致全球氣候變暖,並且引發極端的氣候。

  所謂極端氣候,就是氣候兩極化,不是極冷,就是極熱,甚至旱澇並至。例如今年七、八月間,高溫酷暑席捲北半球,日本五萬多人中暑,一百多人死亡;俄羅斯持續高溫乾旱,引發森林大火,導致莫斯科被火圍城,估計損失一百五十億美元。

  無獨有偶,美國中部以及歐洲的葡萄牙、西班牙,也因高溫引發森林大火。更嚴重的是,印度喀什米爾經過近半年的乾旱後,因為瞬間強降雨,釀成百年來最慘烈的洪災,共有一百多人死亡,四百多人受傷,六百多人失蹤,數千人無家可歸。這場暴雨使得被稱為「人間樂園」的喀什米爾,頓時成為人間煉獄。

  正當歐、亞、美洲被酷暑籠罩的同時,巴拉圭、阿根廷等南美洲多個國家,卻同時遭受多年罕見的寒流侵襲,造成一百多人死亡,數以千計的牲畜被凍死。

  氣候變遷,全球暖化,這與人類大興土木,毫無節制的過度開發不無關聯。例如眾所周知,森林具有涵養水源、製造氧氣、吸收二氧化碳和二氧化硫等廢氣的功能,可以減緩地球暖化的速度。尤其根據專家表示,世界上最大雨林亞馬遜河流域的熱帶雨林,所產生的氧氣佔地球總量百分之三十三,因此被稱為「地球之肺」。如果有一天亞馬遜的森林被砍伐殆盡,地球上維持人類生存的氧氣將會減少三分之一,屆時不但人類的生存環境惡化,地球的氣候變化也將更加難以預料。

  這麼重要的雨林,可以說對人類乃至整個地球都具有救命之功,可是卻沒有受到重視和保護,近幾十年來已被大量砍伐,用以作為造紙等工業用途,甚至開墾成畜牧場、農業耕地、商業建設等。

  熱帶雨林減少,不僅意味著森林資源減少,尤其生活在森林裡的萬千生物也將走向滅絕,全球的生態系統更可能因此遭到嚴重破壞。尤其森林過度砍伐,會使土壤侵蝕、土質沙化,引起水土流失,因此人類濫墾、濫伐、濫建的結果,也讓土石流災情頻傳。例如台灣在九二一地震中,整個南投縣走山嚴重,造成人命傷亡無數;八八水災更讓小林村瞬間夷為平地。乃至大陸的甘肅曲舟與雲南貢山也相繼因暴雨造成土石流,而讓美麗山河一夕變色。

  從種種跡象說明,未來對人類生存造成威脅的環境問題,除了全球暖化、臭氧層破壞之外,還包括森林資源銳減、土地荒漠化、物種加速滅絕,乃至垃圾成災、有毒化學品危害,甚至大量工業廢氣導致天降酸雨,嚴重污染河川、土壤,其結果是未來人類還將面臨飲水與糧食短缺的重大危機,甚至為了搶奪有限的資源而爆發戰爭等。

  只是到目前為止,各國所關注的焦點,仍然著重在對抗全球暖化的問題上。現在許多西方科學家不斷以數據警告人類,全球暖化非常嚴重;如果人類再不重視環保,再不控制二氧化碳的排放量,那麼到了本世紀末,地球將會增溫一點四度到六點四度,屆時將會毀滅性的改變人類的未來。

  為了讓所有人理解什麼叫做全球暖化?以及地球每增溫一度會為人類帶來什麼災難?美國國家地理頻道特別製播一集名為「改變世界的六度C」之影片。片中說明,當全球均溫上升一度時,美國西部將面臨嚴重乾旱,大部分的地區會變成沙漠。

  當地球升溫二度時,格陵蘭的冰層快速融化,屆時海平面上升七公尺,一些沿海城市,包括紐約、倫敦、曼谷、上海,甚至台北等,都將全被淹沒。

  當地球升溫三度,過了這個臨界點,人類將無力抑制全球溫度上升的趨勢,屆時巴黎的夏季被熱浪襲擊會成為常態,夏天的北極圈也沒有了冰雪,亞馬遜雨林會逐漸枯萎,甚至因為乾旱而發生雨林火災。

  當地球升溫四度時,孟加拉被水沖垮,埃及、威尼斯被海水淹沒,世界幾條最大的河流可能乾涸,因而危及數千萬甚至數億人的生存。

  當地球升溫五度時,南北半球的溫帶地區全部不適合人住,洛杉磯、孟買、開羅等城市的水源將會枯竭,屆時全世界的難民人數將無以估計。

  當地球升溫六度時,許多大城市會被淹入海底,屆時天災成為常態。當這一天來臨時,應該就是所謂的「世界末日」,人類恐將步上恐龍帝國滅亡的後塵,從此人類文明不復存在。

  以上所預言的災難到底會不會發生?何時發生?全世界頂尖的科學家都不能確定。不過英國科學家霍金倒是率先向人類提出忠告,他認為人類未來若想永續生存,應該放棄地球,及早移民外太空!

  對於科學家的種種推測也好,警告也好,我們雖然不必過於恐慌,但也不能當成危言聳聽,甚至置若罔聞。因為從近年來人類無止盡的掠奪地球,引發大自然反撲,造成舉世之間地震、海嘯、洪澇、乾旱、颶風、火災、山崩、土石流等災難不斷,我們也應該有所警覺,那就是:地球生病了!

  地球生病,就如同我人的身體有病一樣;人生病了要醫療、要搶救,地球病了,也要靠大家來關心、來搶救。搶救地球,首重環保,而外在自然環境的保護,則要靠人類的自我覺醒,也就是要從心靈環保出發。

  可以說,如何做好「環保」與「心保」,以免在不久的將來,人類真的淪為氣候與環境的難民,已經是當前刻不容緩的重要課題。所以今年的主題演說,就以「環保與心保」為題,從佛教的觀點提出四點看法如下:

  一、佛教對環保的看法

  如前所說,環保是當代最受矚目的議題,環保包括對自然環境的愛護,以及對一切生命的尊重,現今全世界的環保團體,無不積極致力於環境維護與生態平衡的推動。

  其實,佛教早就有「環保護生、搶救地球」的思想,並非現在才有。我們從佛世時,釋迦牟尼佛與諸大菩薩們的言行記載中,都可看出佛教是個深具環保意識的宗教。

  佛教一向提倡不殺生而積極護生,戒殺護生就是對一切有情生命的尊重。當初佛陀制訂結夏安居,就是唯恐雨季期間,僧侶外出托缽會踩殺地面蟲類及草樹新芽而制定。

  佛陀在因地修行時,曾經為了慈悲護生而「割肉餵鷹,捨身飼虎」,乃至阿育王廣植樹林,庇蔭眾生,設立動物醫院,規定宮廷御廚不得殺生等,凡此都是佛教對於「環保護生」的實踐。

  佛教講「大地眾生,皆有佛性」、「情與無情,同圓種智」;因為山川草木悉皆成佛,因此「不殺故不濫砍,不偷故不盜伐」。佛教從教義上平等看待一切眾生,主張不僅對人和動物要有愛心,對山河大地也要加以保護。

  在《睒子菩薩經》提到,有一位睒子菩薩,他每丟一張紙,生怕污染了大地;每講一句話,唯恐驚擾了大地;每走一步路,擔心踩痛了大地,這其實就是一種慈悲愛物的環保意識。

  佛教對生態環境的保護,一直扮演著舉足輕重的角色。在佛門裡,歷代的高僧大德,他們植樹造林、整治河川、修橋鋪路、珍惜資源,並於講經說法時,勸導大眾護生放生,提倡素食,培養大眾惜福愛物的觀念,所以自古僧侶們可以說都是推動環保的最佳義工。

  「環保」這個名詞,在古時候雖然未曾出現,但佛教裡的阿彌陀佛其實就是一位道道地地的環保專家。阿彌陀佛的極樂淨土,黃金鋪地、七寶樓閣、七重欄楯、七寶行樹,清淨莊嚴,沒有水源、空氣的污染,也沒有噪音、毒氣、核能等公害。尤其淨土裡的人民,都是諸上善人聚會一處,人人身心健全,壽命無量,三業清淨,無有三毒,更不會有人隨便砍伐林木,放眼所見,都是紅花綠樹、青草如茵,所以阿彌陀佛稱得上是一位最懂得身心環保與國土環保的先驅。

  在佛教的淨土裡,只有公益沒有公害,只有美好沒有髒亂,佛教是一個非常重視環保的宗教。佛教的環保思想起源於釋迦牟尼佛證悟的「緣起」,因為緣起法告訴我們,世間一切都要靠各種因緣和合才能存在。例如,人要在地球上生存,必須有「大地」才能立足;日常生活中更要有「陽光、空氣、水分」等生命三要素,才能活命。所以人的生存,離不開「地水火風」等四大。

  所謂「四大」,就是組成宇宙萬法所仰賴的四種元素。佛教認為世間一切森羅萬象,包括地球、人生、一花一草、一沙一石,沒有一樣不是仰賴地、水、火、風等四大元素結合而有。譬如,一朵花的綻放,要有肥沃的土壤,土壤屬於「地大」;花的成長,還要有水分、日光、空氣,這就是「水大」、「火大」、「風大」。如果缺少其中的一大,花兒就不能盛開怒放了。

  人的身體也是要靠四大和合來維持生命,人體的毛、髮、爪、齒、皮、骨、筋、肉,這是堅硬性的地大;涕、唾、膿、血、痰、淚、津,這是潮濕性的水大;溫度、暖氣是溫暖性的火大;一呼、一吸是流動性的風大。

  世間一切都是四大所成,地球也是如此!地球的運作,就是靠地、水、火、風來維護著。有了大「地」,我們才能建房子,才能種植,才能生存。有的人一天不吃飯還可以忍耐,不喝「水」,日子就不容易過;有水的地方,生命才能存活,有水的地方,文化比較發達,有水的地方,比較適合人群居住。世間上,不只是太陽重要,人類之所以能生存,並且超越其他動物,就是因為發明了「火」,火對人類的文明很重要。世間上任何一種生物,少了空氣都不能生存,所謂「人命在呼吸間」,沒有「風」的流動,缺少空氣,一切生命都將窒息而死。

  「四大」提供生命存活的條件,但是「四大」也時時在威脅著生命的安全。自古以來,人類不都是一直在與大自然的水火風災奮鬥嗎?在我們看似平靜的生活裡,誰也難保不會忽然遭逢地震等災難。例如今年元月起,先是海地發生七點三級的地震,接著二月,智利發生八點八級強震,同時引發海嘯;隔了一個月,中國青海玉樹也發生七點一級地震,都造成嚴重的人員傷亡與財物損失。

  其實,地球也不是現在才有地震,乃至水、火、風災等劫難。佛經記載,世界的成立分為「成、住、壞、空」四劫,當「壞劫」到了末期,即使色界天也免不了遭到「火燒初禪、水淹二禪、風吹三禪」等「三大災」。

  根據佛法所說,人在造業以後,由於罪業深重,加上福德享盡,一旦業障現前,就要受報,災難因此接續而至。首先是「劫火洞然」,初禪天以下全為劫火所燒,這就是「火燒初禪」。火災以後就是水災,整個世界陷入一片汪洋,此即「水淹二禪」。接著「風打三禪」,這又比較嚴重一點,就如發生水災時,居住高地或高樓層的人不會受到影響,但如果颱風來了,比較脆弱的房子就會被吹倒。當然,堅固的房子還是不受影響。

  現在常聽到有人講「世界末日」,依照佛教的說法,人有生、老、病、死,心念有生、住、異、滅,氣候有春、夏、秋、冬,世界也有成、住、壞、空;既然有「成、住、壞、空」的循環,當然會有世界末日。

  不過,我們也不必過於杞人憂天,因為佛教所謂的「末法時期」,也就是一般所說的世界末日之來臨,假如以佛經裡的時間來推算,距離現在還要多少萬年以後。只是現在仍難免有部分的災難,但不是普遍性的,不致於一下子就把地球毀滅。

  再說,雖然初禪、二禪、三禪天會因三大災而毀壞,但還有一個四禪天,到了四禪天就沒有劫災了。因此,即使現在地球上存在著地、水、火、風等災難,只要我們自己的福德因緣具備,未來有福報的人就能住在四禪天。所以,我們不必害怕,也無須擔憂;與其擔憂害怕,不如作福要緊。只要我們慈心愛物,積福修德,好好的愛護地球,就能延長其壽命。只是,地球的未來到底會如何,還是得看人類的作為而定,因為世間一切,自有因果關係!

  二、環保對吾人的重要

  早在一百多年前,美國一位印第安酋長西雅圖曾經說過一句震撼世界的名言,他說:「地球不屬於我們,我們屬於地球;我們人類只是蜘蛛網中的一絲一縷罷了。」

  這句話其實就是告訴我們:人類使用地球,但並不是擁有整個地球。因為在地球上,還有萬千的含識生靈、情與無情,也和我們共同生存在地球上,大家都是地球村的一分子,應該享有同樣的生存權,所以我們要給予尊重、愛護。

  尊重生命,保護生態,這就是實踐環保,就是愛護地球;相對的,愛護地球,就要保護自然生態,就應尊重一切眾生生存的權利。

  宇宙之中,不只是人有生命,青山綠水、花開花謝,乃至山河大地、日月星辰,都有生命。唯識家講「三界唯心,萬法唯識」,大自然裡到處都有生命。時辰鐘錶,沒有我的用心、智慧去製造它,如何能成?所以時鐘裡有我的生命存在;一棟房屋,因為我的設計、監工才能成就,房屋中就有我的生命存在。

  生命是世間上最寶貴的東西,從佛教的觀點來看,凡是能動的、活的、有用的,都有其生命存在的意義與價值。生命的價值就是慈愛,生命的意義就是珍惜。因此,一件衣服、一張桌椅、一架冷氣機、一輛汽車,只要你好好愛惜它,不隨便破壞,讓它多使用幾年,就是延續它的生命。

  世間萬物都有生命,因此我們不能只是愛惜自己的生命,也要愛惜他人的生命;因為世界如果沒有其他生命的存在,就沒有各種成就我們的因緣,「我」也就難以生存了。所以,為了讓自己能生存,我們要多多愛惜各種因緣,要與萬物建立「同體共生」的關係,要互尊互重、互助互成,如此才能在地球上共同存在。

  「同體共生」是當今這個時代,也是這個世界最開明、最美好的思想。所謂「同體共生」,就是大家要「同中存異、異中求同」,彼此包容、彼此尊重,就如人體的五官,要相互共生,才能共存。

  遺憾的是,長久以來人類一向自認為是萬物之靈,以為人可以主宰一切,甚至自私的認為,地球上的一切生靈、資源,都是為了人類的需要而存在,因此恣意的消耗、浪費,盡情的掠奪、破壞,甚至無情的傷害生靈,殘殺生命。

  我們看,現代人不論是天上飛的、地上走的,或是海裡游的,無一不殺,無一不食。為了滿足口腹之欲,毫無節制的濫捕濫殺,使得許多珍奇動物面臨絕種的危機,間接也嚴重破壞生態的平衡。

  另外,因為人類的貪婪和不重視環保,違反自然循環的準則,使得地球千瘡百孔,嚴重生病。例如幾十年來,台灣許多山坡地由於休閒需求及種植茶葉、果樹等而濫建、濫墾、濫伐,導致土石流,造成水庫及河川淤積大量泥沙。甚至由於濫採沙石,造成橋斷路危;濫抽地下水,造成地層下陷;任意燃燒有毒廢料,以及廢棄物、工業廢水、核廢料、商業肥料等處理不當,造成空氣、水質、大地的污染。

  面對自然環境遭到破壞、生態逐漸失去平衡,地球已經受到遍體鱗傷的損害,此時人類應該如何自救呢?我想當務之急,就是人類要有所覺醒,要認知我們所居住的地球,它是虛空中的一個大宇宙,其中自然界的大地山河、森林草原、社會環境好壞,對我們的生存都有重要的關係。因此,我們要感謝各種因緣,我們要珍惜大眾的給予,我們要謙卑的尊重生命,我們要平等的對待一切眾生。

  地球是萬物賴以維生的環境,也是人類共同生活的家,地球保護我們的生命,提供我們生存的一切條件;因為有了地球才得以生存,如果失去地球,人及一切眾生要安住在哪裡呢?所以當地球飽受摧殘,難以喘息的時候,身為「萬物之靈」的人類,更應該當仁不讓,全面做好環保,例如:重視生態保育,不亂殺生;植樹造林,不濫墾伐;保護水源,不亂倒垃圾;惜福愛物,做好資源回收等。

  「惜福、惜緣、惜物、惜生」,這是佛教裡很美好的觀念,所謂「惜衣惜食,非為惜財,緣為惜福」,這個道理用之於今日,就是愛護地球,就是注重環保,就是珍惜資源。我們唯有透過實踐,力行環保,從外在的生態環保做起,才能讓共生的地球青山常在、綠水常流;進而在人格精神上昇華、淨化,才能為後代子孫保留一個美好的生活環境,人類也才有身心健康的未來。

  三、環保與心保的關係

  生存,是一切眾生共有的權利,但是以人為本的佛教,認為宇宙之間,「人」最為寶貴;在天地之間,所有動物當中,只有「人」能夠頂天立地、頭頂朝天的立足在天地之間,不像其他動物都是背朝天,無法雙腳直立的站起來。

  人是萬物之靈,但也是問題的製造者,世界上所有問題的產生,都與「人」有關,包括現在所謂的環保問題,也是因為人類的自私無明,破壞了自然界的和諧與循環,以致天災地變不斷。因此,如何解決當前的環保問題,除了做好外在的生態環保,尤應重視內在的心靈環保。

  生態環保,諸如自然界的保育、空氣的淨化、水源的清潔、噪音的防止、垃圾的處理以及輻射的防護等;從居住環境到自然生態,乃至整個地球的保護,都屬於生態環保的範圍。心靈環保則包括思想、觀念、語言、心意的淨化,例如:拒絕垃圾知識、思想不被污染,就是思想的環保;觀念正確,凡事正面思考,就是觀念的環保;口業清淨,不講髒話,不兩舌、不惡口,就是語言的環保;心中無煩惱、嫉妒、不平、憤恨等情緒,就是心意的環保。

  生態環保要靠大眾的力量共同維護,心靈環保則有賴個人淨化自己的身口意三業。平時一般的環保,都是心外的,心中的清淨才是最大的環保,因此佛教認為,環保觀念的建立,應該從人心開始。

  我們的心有如工廠,工廠的設備好,則運作正常,產品優良;設備不好,不但產品劣質,連帶破壞空氣、水源,造成環境污染。因此,提倡環保,應該先從心內做起,心內的環保做好,心外的環保才能完成。如《維摩經‧佛國品》說:「若菩薩欲得淨土,當淨其心;隨其心淨,則佛土淨。」

  只是我們如何才能做好心靈的環保呢?所謂「工欲善其事,必先利其器」,平時我們掃地要有掃把,洗衣服要有清潔劑,甚至打仗也要有精良的武器;同樣的,要把心中的垢穢清理乾淨,也要有工具和武器。例如正見、正信、慈悲、智慧、忍耐、勤勞、友愛、奉獻、犧牲、慚愧、懺悔等,有了這些工具,心靈就能清朗乾淨,就能打敗心中的煩惱魔軍,就能所向披靡,攻無不克了。

  在經濟學上有一句名言,叫做「開源節流」。所謂「開源節流」,不一定只限於金錢、物資,其實人心的貪瞋癡,才是造成生態破壞、能源危機的主要原因。因此,「開源」應開佛法之源,也就是開發自己的慚愧心、感恩心、歡喜心、感動心;「節流」應節省金錢用度,尤其要節制自己的貪欲瞋心。所以,重視環保、愛護地球,必須「開源節流」。

  為了推動環保,佛光山在一九九二年的信徒香會中,特別舉辦「佛光山信徒身心環保淨化法會」,讓大家共同響應身心環保淨化運動,希望從內心的清淨,繼而影響心外的世界,使內外都能得到淨化。

  在活動中,我提出力行身心環保的十二大德目:

  (一)口中輕聲,不製造噪音。  (二)地上清潔,不亂丟垃圾。

  (三)手裡禁煙,不污染空氣。  (四)身心莊嚴,不行動粗暴。

  (五)行動禮讓,不侵犯他人。  (六)面上微笑,不出現兇相。

  (七)口中軟語,不出現惡言。  (八)大家守法,不要求特權。

  (九)人人守紀,不違犯綱常。  (十)開支節儉,不任意浪費。

  (十一)生活踏實,不空蕩虛浮。 (十二)凡事善心,不孳生歹意。

  環保要從自己做起,從個人的淨化,進而帶動國家社會,乃至全世界的淨化。因此,近年來佛光山更積極推動人間佛教所提倡的「四給」與「五和」,希望人人在日常生活中,隨緣隨力「給人信心、給人歡喜、給人希望、給人方便」,從實踐佛光人的工作信條中,不斷自我淨化、提昇,繼而有助於「家庭和順、人我和敬、社會和諧、世界和平」的人間淨土之建立。

  此外,國際佛光會多年來陸續發起「把心找回來」、「七誡運動」、「慈悲愛心列車」、「三好運動」等,也都是為了淨化世道人心、改善社會風氣而辦的心靈環保活動。

  尤其,有感於近年來地球暖化的問題日漸嚴重,為了「抗暖救地球」,國際佛光會世界總會於第四屆第五次理事會議時決議,將加強環保行動,全面推動節能減碳、綠化造林、使用環保碗筷、資源回收、垃圾分類等行動,共同搶救地球。

  目前全球佛光協會已於世界各地植樹五百萬棵以上,以「植樹救水源」的實際行動響應環保。並且先後於世界各地進行清潔河畔、沙灘、海邊,以及整理公園等活動,期使環境獲得潔淨與綠化。

  除此之外,中華佛光協會、人間福報也以舉辦素食義賣來響應環保活動,呼籲大眾共同愛惜地球。同時舉辦「全民環保搶救地球」國際論壇,邀請經濟學家高希均教授主持,除有環保署沈世宏署長、挪威國際部分環保顧問 Ms. Allison Eun Joo Yi、知名媒體人陳文茜小姐等人出席參加,並有八百多位與會聽眾齊聲念誦「為自然生態祈願文」,大家共同宣誓,將以實際行動落實「節能減碳,搶救地球」。

  最近,每次為信徒們皈依三寶,我都會帶著大家講一句:「我是佛!」「我是佛」,這是一句很了不起的話,因為如果大家都敢承認「我是佛」,夫妻之間就不會吵架;「我是佛」,人我之間就不會互相責怪、怨恨;「我是佛」,就不會抽菸、喝酒,更不會作奸犯科,為非作歹。「我是佛」這一句話不但救了自己,而且因為「我是佛」,你對人、對世間萬物都懂得慈悲、珍惜,這就是心靈的環保,就是搶救地球。

  所以,只要人人自詡「我是佛」,人人心中有佛,眼中看到的都是佛的世界,耳中聽到的都是佛的聲音,口中所說的都是佛的語言,手中所做的都是慈悲的事情。那麼,即使是生長在污濁的娑婆世界,我們也能做好心靈環保,進而營建一個清淨的國土,這就是人間淨土的實現。

  四、如何落實生活環保

  建立人間淨土,這是人間佛教最終的目標,但是我們不能空有理想目標,還要躬親實踐。所謂「說道一丈,不如行道一尺」,現代人雖然普遍具有環保意識,然而如何具體響應,並且身體力行,親自參與環保運動,更是重要。

  落實環保,首先每個人都必須具有環保觀念。環保觀念的灌輸,應該從教育做起,大人要以身作則,做為兒童的示範。例如,父母要教導子女尊重生命、惜福愛物;老師要教導學生尊敬長上、待人有禮等。尤其道德觀念的提昇,公共環境的維護,都需要從教育上加強宣導。

  有一位美國老太太看到一個少年喝完汽水,罐子隨便朝地下一丟,老太太就說:「年輕人,罐子撿起來,不可以隨便亂丟東西。」

  少年回答:「這是大馬路,又不是你家,關你何事,要你多管閒事,我就是不撿起來。」

  老太太說:「怎麼不關我的事?這是我們居住的環境,你亂丟東西,垃圾到處留,讓我們的環境受到污染,讓我們的地價降低,怎麼不關我的事呢?」

  確實!在日常生活中,我們不經意的隨手一丟,都是在破壞環境;不經意的隨手一揉,也是在浪費大地資源。相反的,如果能在生活中隨手做好「資源回收」,尤其是廢紙的回收,不但能讓可用資源再生,而且可以減少樹木的砍伐,也是一件功德好事。

  根據統計,種一棵樹要花十年的時間,砍一棵樹卻只要幾分鐘。嬰兒從出生到二歲,所用的紙尿布,必須用掉二十棵樹。平時每回收一噸廢紙,可以少砍長八公尺、直徑十四公分的原木二十棵;若能以再生紙代替模造紙,每個月至少可以少砍約四十萬棵原木。因此回收廢紙製成再生紙後加以循環利用,除可減少砍樹量,亦可間接救水源。

  廢紙回收之外,日常生活中可以回收的資源很多,如果我們能積極配合「垃圾分類、資源回收」,讓可用的資源再生,不但可以減少環境污染,也可以讓垃圾變成財富。

  多年前,佛光山為了籌募佛光大學建校基金,許多佛光人紛紛主動加入資源回收的行列。他們頂著烈日,迎著寒風,不怕辛苦,不嫌骯髒,每天開著資源回收車,從各地把廢棄物一卡車、一卡車的回收集中,然後加以分類出售。雖然有時一整車也賣不了多少錢,但是他們就這樣慢慢的累積,終於把大學留給人間,也把功德智慧留給自己。

  另外,佛光山在台灣中部有一間道場,名為「福山寺」,也是信徒們花了整整十年的時間,累積資源回收的款項所建成。

  資源回收、垃圾分類,表面上看起來是個人的行為,但是只要參與的人多,就會在群眾之間形成一種相互支持的力量。尤其資源回收本身就是一種惜福、環保的行為,以資源回收所得來辦大學、建寺院,更具有修福修慧的雙重意義。

  福慧雙修,這是佛教徒的修持;惜福愛物,則是中國人的美德。在傳統的道德觀念裡,一直有著惜福的環保意識。例如,小時候父母常跟我們說:「一個人,一天只能用七斤四兩水。」超過了,福報就透支了!

  福報猶如銀行的存款,有儲蓄才能支出;同樣的,我們只有珍惜大自然的各種資源,讓資源不虞匱乏,人類才能在地球上繼續存活。

  惜福愛物,本是生活的美德,但是現代社會,物質豐裕,許多人已習慣奢侈浪費,飲食日用無節制,或任意糟蹋丟棄,暴殄天物,不知惜福。

  有一位東方的學生到德國唸書,他向一位老先生租了一間房子,房子裡設備齊全,除了床舖、桌椅、電燈之外,還有冷氣。這個學生每次外出,電燈、冷氣常常沒關。房東告訴他:「年輕人,你要節約能源,電燈不用時要把它關起來。」這位年輕學生認為自己付錢租的房子,裡面的設備自己有主權愛怎麼用就怎麼用,因此很不以為然的說:「干你何事?」老先生說:「年輕人,這是我們國家的能源,每一位住在德國的人都應該愛護國家的能源,如果大家都不節約能源,你也浪費,他也浪費,我們國家的能源少了,國家會窮,大家的日子會難過。」

  有道是「隻字必惜,貴之根也;粒米必珍,富之源也;片言必謹,福之基也;微命必護,壽之本也」。世間上無論什麼東西,都是來之不易,因此要懂得珍惜;生活中能夠減少一點浪費,減少過度消耗,不但是愛惜自己的福報,也是替國家社會節約能源,這就是實踐環保。

  根據一項報告指出,以目前人類消耗自然資源的速度,和全球人口增長速度來測算,再過不到五十年,可能需要兩個地球才能滿足人類對自然資源的需求。

  這項警訊意味著,我們已面臨嚴重的能源危機問題,所以節約能源、保護環境,需要大家一起來。尤其重要的是,人人應該從日常居家、工作中養成習慣,並且力行環保生活,例如:日出而做,日落而息,生活有規律,吃的、用的要適可而止,多買不用就是浪費。平時多到郊外呼吸自然空氣,不要一天到晚待在家中吹冷氣、看電視,如此不但費電,而且無益身體健康。

  尤其,冷氣、冰箱所釋放的溫室氣體,以及汽、機車所排出的二氧化碳等廢氣,都是造成「地球暖化」的元凶。因此,平時出外辦事,近程的可以走路,或以腳踏車代步,遠途的儘可能搭乘公車、捷運等。即使自己開車,也儘量「多乘載」,並且要定期保養車子,不讓它冒黑煙,車胎隨時打氣充足,以免耗油,以及避免使用含鉛汽油等,都能達到「節能減碳,減少污染」的效果。

  其實,為了避免環境污染,我們應該從「減少污染」,進而積極的「防制污染」,對於具有毒性的廢棄物,每個人都應本著道德良心,做好安全的處理。當然,如果科學界能及早為全人類發明出不破壞自然的器物,讓資源隨用隨收,以作能源的重新組合,更是究竟之道。

  此外,可以在生活中落實環保的,如養成隨手關燈的習慣,甚至睡前把電腦、電視等不用的電器插座拔掉,都有省電的功能。其他再如不浪費消耗性的物品,包括衛生紙、紙杯、免洗筷等。平時購物,要買耐久而非隨手可丟棄的物品,如陶製茶杯、餐具、可換刀片的刮鬍刀等。

  一般家庭用品,可以到批發商大批購買,或買大箱的洗衣粉、濃縮可稀釋的洗潔精,儘量減少包裝的浪費,乃至優先選用可回收的玻璃和金屬容器等。甚至可以組織請願團,要求當地商店、超級市場減少包裝及塑膠品的使用。

  工作上,儘可能回收辦公室的丟棄物,如信件、便條紙、影印紙、報紙、紙箱、鋁罐、玻璃瓶罐、塑膠、X光片、電池、鐵絲、鉛、鐵、銅器等。通訊連絡以電子郵遞取代信紙;公告或便箋儘可能採傳閱方式,減少複印數量;文件儘量兩面複印,減少紙張浪費。乃至捐贈廢棄的家具、辦公設備給需要的機構等,都是一種實際的環保行動。

  多年前日本有位環保大臣,提議男性上班時不要穿西裝,因為穿了西裝,到哪裡都要吹冷氣,很浪費能源。由此可見,大家都已警覺到能源有限,不能再任意浪費。如果每個人都能像這樣具備環保意識,並且在生活中確切落實,我們的地球必能得到養息而逐漸恢復原貌,人類的生存危機也才能化解於無形。

  結語

  在佛教的《百喻經》裡,有一則「鸚鵡救火」的寓言故事:

  一個森林失火了,一隻鸚鵡從外地啣水來救火。這麼小小的一隻鸚鵡,一次能啣得了多少水呢?整個山林的大火,哪裡是一隻鸚鵡啣一點點水就能撲滅得了?這簡直是不可能的事。但鸚鵡一點也不以為意,仍然奮力的一次又一次的啣水。

  這時候帝釋天來到鸚鵡身邊,跟牠說:「你不過是一隻小小的鸚鵡,這麼大的森林野火,哪裡是你的能力所能撲滅得了?」

  鸚鵡答道:「大火能不能撲滅,我不知道,不過我既然身為這個山林裡的一分子,就不能不來解救我所居住的山林,我要盡我的心力。」

  因為鸚鵡有這麼大的願心,帝釋天聽了深受感動,就說:「你雖然只是一隻小小的鸚鵡,卻有這麼大的悲心願力。好,我來幫你的忙。」

  於是,帝釋天以祂的神力,一下就把山林的火熄滅了。

  今日地球面臨全球暖化、冰山溶化、臭氧層破洞、水資源缺乏等種種問題,有的人不免疑惑:「以我們小小的力量,能幫得上多少忙嗎?我哪裡能解救這個地球呢?」

  其實這不是問題,重要的是自己有沒有心?所謂「佛說一切法,為治一切心;若無一切心,何用一切法?」今天這個世界需要的是有心人,如果我們對於搶救地球,人人有心、有願,都想:「地球有病了,我要幫助他,不讓他惡化下去。」所謂「兵來將擋,水來土掩」,那麼地球的災難就不是問題了。

  總而言之,環保是一份必須長期奮戰的工作,也是一個超種族、跨國界的世界性運動。今日凡是「地球村」的成員,都有責任關心「地球村」的永續生存。因為佛法明示:情與無情,都是「此有故彼有,此無故彼無」,彼此有著「同體共生」的關係。因此,在遷流不息的轉變中,即使是極小的塵埃,都與環境有微妙的關係。吾人對於內心的塵垢,固然應該努力消除、轉化,但是對於外在的污染,也應該喚起群體意識,大家身體力行做好環保,那麼二十一世紀不但是一個環保的世紀,也將是一個身心淨化的美好世紀。


資料來源:當代人心思潮-歷年主題演說http://www.masterhsingyun.org/

國際佛光會第十四次世界會員代表大會
地點:高雄佛陀紀念館
時間:二○一二年十月十一日

各位貴賓、各位來自世界各地的佛光人,大家好!

  國際佛光會世界總會自一九九二年在洛杉磯音樂中心成立以來,今年正式邁入第二十年。回顧過去二十年來,佛光人在世界各地弘揚人間佛教,為人間帶來光明與希望,為當地社會服務奉獻,也為自己的生命留下歷史,首先在這裡為各位的發心表示由衷的讚歎。

  今日世界,由於科技進步、醫學發達,人類的壽命普遍延長。然而,現代科技文明的進步,卻也帶來人際關係的疏離、冷漠,越來越多的人感受不到人生的快樂與安穩。因此,在今年的大會裡提出「幸福與安樂」主題,希望各位能將幸福安樂的觀念帶回去,並且傳播於世界,能在生活中運用,解脫憂悲苦惱,同時擴大心量,提升生命的層次和品質。

  說到幸福與安樂,人到世間上,究竟是為了幸福而來,還是痛苦而來?一般人都會想:「當然是為了幸福而來!」但是在現實生活裡,有多少人在享受幸福安樂?現在大家最常看到、聽到的,往往是世間的災難與哀嚎。諸如大自然的災害,人為的戰爭、暴力、饑餓、貧窮,以及個人生活中面臨的各種壓力,很少人真正感覺到人生是幸福的。

  好比一般人熱衷於功名富貴,但是功名富貴裡有幸福安樂嗎?答案並不盡然。一般人喜歡追求金錢、愛情,金錢、愛情裡有幸福安樂嗎?這也是苦樂參半。甚至於一般人追求自由、民主,就算國家社會自由民主了,但是自己的心裡缺少安然自在,這樣的人生也感受不到幸福安樂。所以說,長久以來人人希求幸福與安樂,卻少有人真正擁有。

  如何獲得人生的幸福安樂?以下提出四點意見:

  一、淡泊知足是幸福安樂

  世間上,有的人追求物質的快樂,有的人嚮往大自然恬靜自得的快樂,也有的人超然於物質生活及外在的境界,從淡泊知足中獲得精神的快樂。究竟什麼樣的快樂,才是我們應該追求的呢?物質的生活,是能滿足人的需要,卻不能為人帶來長久的快樂,唯有淡泊知足,才能讓我們獲得恆長的快樂。

  所謂「人到無求品自高」,一個人雖沒有華服莊嚴,沒有美食欲樂的享受,但是他不貪求,人品道德自然高貴。淡泊無求的人,不會有嫉妒比較,不會與人對立爭執,處人處事不會囂張傲慢,凡事隨遇而安。好比歷史上很多的賢德之士,他們受到世人的尊敬,並不在他擁有良田萬頃、華廈千間,而是他們以無為有,在淡泊知足中涵養了自己的道德人格,為後人示範了「空無」的生命哲理。

  能夠脫離欲望的牢獄的人,才有希望找到真正的幸福快樂。如孔子的學生顏回「一簞食,一瓢飲」,一樣可以過得自在安樂;晉代陶淵明甘於辭官隱居,悠然自得於「採菊東籬下,悠然見南山」的耕讀生活;唐代玄奘大師「言無名利,行絕虛浮」,儘管受到國家特殊的待遇,仍然淡泊名利,保有人格;近代的弘一大師,一條毛巾用了幾十年捨不得換,菜太鹹了,他也不嫌棄,說:「鹹有鹹的味道,淡有淡的味道」。可見得注重人格修養,安貧樂道的人還是很多。

  一般人希求財富名位,其實「享有」比「擁有」更能得到寬廣美好的人生視野。好比山河大地、花草樹木,雖然不是我的,但是我可以遨遊其間,那又何嘗不是一種幸福?一個人擁有世間的財富,雖然我沒有,但我可以享受清風明月,可以關心身處的世界,將所有的人類視為我的兄弟姐妹。我享有整個宇宙虛空,比「擁有」一個鄉鎮、一個縣市,乃至一個國家、多少財富的人還要更大、更多、更廣。因此人生不一定要追求擁有,擁有再多也滿足不了貪欲,淡定享有的人生,處處都有幸福滿足。

  我一直很欣賞客家人的一句話,你問他:「吃過飯了沒?」一般人會說:「吃過了」、「吃飽了!」但客家人不是這麼回答,他會告訴你:「足了!」這兩個字很有意義,表示他不但吃飽了,而且吃得很滿足。一句「足了!」是多麼灑脫自在,多麼有自信!哪裡還會感到貧窮困頓呢?知足的人是世間最富有的人。

  淡泊知足產生定慧之力,你能淡就能定,就能重新估定人生的意義、價值。就像賣菜的陳樹菊,她能看淡金錢,才能勇於喜捨,讓金錢發揮最大的價值,也才能獲得大家的尊重。

  淡泊知足是對生命有所為、有所不為,心有所求、有所不求。人能淡泊知足,才能不為形役,就可以安住身心,享受滿足的富樂。所以,淡泊知足才是真正的富有,懂得淡泊知足的人,自然擁有人生的幸福安樂。

  二、慈悲包容是幸福安樂

  慈悲,是一切眾生共有的財富,不是佛教所專有。人間有了慈悲,人類才能共存共榮。在佛光會成立之初,我就訂下〈佛光四句偈〉,作為全球佛光人生活奉行的準則。其中第一句「慈悲喜捨遍法界」,便是期許大家開展自己的心胸,效法觀世音菩薩大慈大悲的精神,給予眾生安樂,拔除眾生痛苦,將慈悲喜捨普利一切有情。

  有一位金代禪師很喜歡蘭花,在寺院的庭園種了許多名貴的蘭花。一天,他外出辦事,吩咐徒弟在出門的這段期間代為照顧。沒想到徒弟在澆水時,一不小心就把這些蘭花架打翻了,弟子感到很愧疚,心想:「我把師父心愛的蘭花摔壞了,師父回來之後,不知道會如何生氣?」金代禪師回來後,徒弟去向師父認錯請罪,沒想到金代禪師不但不責怪他,反而安慰說:「我養蘭花,一是為了美化環境,二是為了供養佛祖,我不是為了生氣而養蘭花的啊!」

  經云:「慈息貪欲,悲止瞋恚」,如果我們能學習金代禪師的涵養,自我省思:我交朋友是為了生氣嗎?我結婚是為了生氣嗎?我養兒育女是為了生氣嗎?我做事業是為了生氣嗎?肯定不是的!轉念一想,自然能息貪止瞋,化解紛爭於無形了。

  慈悲,不是要求別人,也不是用來衡量別人的尺度,而是要求自己。慈悲不是一味的忍讓,不是打不還手,罵不還口,當公平正義受到打壓排擠,或者當正人君子遭受毀謗抨擊時,可以勇敢挺身而出;慈悲不是一時的感動,而是保持恆長心為人服務;慈悲不是只有對自己的親友,更不是要求回報的。慈悲不一定是和顏悅色的讚美鼓勵,有時為了公眾的權益、為了度化剛強之輩,也會現怒目金剛相來折服惡人,這才是難行能行的大慈悲!

  慈悲,沒有敵人。有了慈悲,就能擁有善緣;有了慈悲,就能融入眾中,甚至與宇宙融和一起。有了慈悲包容,所謂「有容乃大」,自然凝聚眾人之力,得道多助。過去孔子周遊列國講學,居無定所,卻擁有三千弟子;佛陀行腳弘化五印度,講經時有百萬人天參與,常隨眾也有千二百五十五人。人,有不同的性格、不同的需要,做人處事很難盡如人意,若能用一顆寬厚、包容的心來處人處事,必能廣得人緣,受到眾人的擁護。

  不過,光有慈悲包容還不夠,必須輔以智慧力。社會上不少人曲解慈悲的涵意,讓慈悲由寬恕包容變成姑息縱容;甚至運用不當,致使慈悲淪為罪惡的根源。例如:濫行放生,反而傷生害命;濫施金錢,反而助長貪婪風氣。因此,真正的慈悲包容必須以般若智慧為前導,否則弄巧成拙,反而失去它原有的善心美意。

  一位青年為了一道牆和鄰居爭地,寫信給在朝廷做官的父親,希望父親能出面幫他把這面牆爭取過來。父親很明理,回給兒子一封信說:「萬里投書只為牆,讓他三尺又何妨?長城萬里今猶在,不見當年秦始皇。」簡短的幾句話,說明人際之間進退應對、包容的智慧和藝術。

  佛經有謂:「一花一世界,一葉一如來」,在一沙一石、一花一葉中可以見到三千大千世界,表示自然界的萬物是共存共榮的。人與人之間也是如此,對於不同的性格、不同的想法、不同的信仰要去包容;國與國之間,不同的宗教、不同的族群、不同的膚色,更要相互包容。

  綜觀世間上的紛爭,往往是起因於不同國家、文化、族群、宗教彼此不能互相包容,社會上的貧富懸殊、階級不平等,才導致種種的對立,這也是當今全人類必須共同面對的問題。要走出這樣的困境,只有慈悲與包容。慈悲包容才能喚醒人們的道德良知,社會繁榮進步;才能化解紛爭,免去戰爭毀滅;才能永續長存,促進世界和平。

  希望今後我們所有的佛光人,能將慈悲包容的精神,從一己擴及到家庭、社會,乃至全世界、全人類。人間有了慈悲包容,才有可能獲得永久的幸福安樂。

  三、提放自如是幸福安樂

  常聽人抱怨:「生活的重擔,壓得我透不過氣來」、「心裡的壓力、人情的冷暖讓我承受不了」,究竟是什麼讓人的身心不得安寧呢?

  人在世間上,會感到壓力沉重,往往是因為放不下。比方:一般人從小開始,就經常計較父母對誰的愛比較多;讀書以後,常與同儕比較誰的成績高下;長大後結交朋友,又常掛念朋友會不會看不起自己;經營公司,每天在金錢利益上錙銖必較;生病了,掛念生死痛苦;老年了,擔心無人奉養照顧。

  人的心中就是這樣百般掛念,擔負人我是非、種種的比較計較無法放下。過去曾有一個梵志帶了兩隻花瓶去拜訪佛陀。一見面,佛陀就對他說:「放下!」梵志依言放下手中的一隻花瓶;佛陀又說:「放下!」他又放下另一隻花瓶。佛陀還是說:「放下!」

  梵志心中感到不解,說:「我手中的東西都已經放下了,你還要我放下什麼呢?」佛陀說:「我叫你放下,不是要你放下花瓶,而是要你把傲慢、驕瞋、嫉妒、怨恨這些不善的念頭和不好的情緒,都要統統放下。」

  我經常比喻,做人要像一個皮箱,當提起時提起,該放下時放下。當提起時,應該勇敢承擔,要有「捨我其誰」的發心與使命感;該放下時,也要隨順因緣,坦然放下。能放下,便容易再提起;肯向前跨一步,就會有前途。

  有一隻小狗整天追著自己的尾巴轉圈子,大狗看見了,就問他:「你在做什麼?」小狗說:「有人說,我們狗兒的幸福就在尾巴上,所以我要追逐幸福啊!」大狗告訴他:「你追著尾巴跑是永遠找不到幸福的。只要你昂首向前走去,幸福自然就會跟著你走了。」

  提起,是要提起正念、提起正行、提起正語、提起正見、提起慈悲、提起道德、提起善緣、提起精進。放下,必須能大能小、能屈能伸、能有能無、能高能低;放下對名聞利養的貪取,放下對煩惱憂悲的執著,甚至放下對「放下」的妄念,直到無一法可放捨,如六祖惠能大師說的:「本來無一物,何處惹塵埃?」這就是真正的放下。所謂「心中有事天地小,心中無事一床寬」,人一旦放下心中的執著,是何等逍遙自在!

  提起與放下,是一體兩面,是同等重要,提起,不是爭取,是一種發心,是一種忍耐,是一種智慧。放下,不是放任隨性,而是一種只問耕耘不問收穫,只問奉獻付出,不計個人得失的菩薩道精神。

  歷來的聖賢立身處世,無不以濟世益人為優先,不計較個人的利害得失,甚至犧牲生命也在所不惜。南宋名相文天祥,抗元兵敗被俘,元朝以宰相之位利誘,但是他不為所動,在獄中寫下〈正氣歌〉以明志,留下千古的美名;孔子「殺身成仁」、孟子「捨生取義」;關雲長義薄雲天,養浩然氣;范仲淹的「先天下之憂而憂,後天下之樂而樂」等,這些古德先賢,他們放下小我,成就了大我。

  再者,佛教教主佛陀,以王子之尊放棄皇宮享受,走向求道、修道、悟道,最後一生行化五印度傳教,為眾生宣說離苦得樂的妙法。懂得放下,擁有的世界更廣闊;勇於提起,渺小短暫的生命,也因為肯得「給人」,更能活得心安理得,自然與幸福快樂相隨。

  四、無私無我是幸福安樂

  人不能離群索居,必須仰賴種種的因緣條件,才能生存,可以說人的一生和社會大眾都有著密切的關係。然而人生最大的缺點,往往是從私心、執著而來。例如人與人互動時,常會希望對方能給予同等的回報,結果付出愈多,期待愈大;如果對方沒有達到自己預期的理想,就會產生煩惱。因此佛教主張以慈悲提升道德人格,以理智淨化世俗感情。

  佛門裡有一句話:「莫嫌佛門茶飯淡,僧情不比俗情濃」,沒有私情的執著,看似無情,裡面卻蘊含無限的慈悲,無限的智慧;在平淡中才是最真,在平常中才能久遠。

  過去子夏曾問孔子,什麼是「三無私」?孔子說:「天無私覆,地無私載,日月無私照」。意思是:天地無私,所以能成其大;日月無私,所以能遍照十方。人生要想有一番作為,必須有「無私」的心胸,不管做什麼事,都是為別人、為公眾而做,自然會有大眾的因緣來成就。凡事只想到自己的人,到頭來不但沒有人緣,沒有助緣,勢單力薄也難以成事。

  無私無我讓我們擴大心量,不再以自我為中心。無,不是沒有原則,反而是有更大的原則;無,不是沒有是非,而是有更超越的慈悲。

  有一天,孔子的得意門生顏回到街上辦事,走到一家布店門口前,看見兩個人在吵架。賣布的要向買布的收取二十四塊錢,但買布的說:「一尺布三塊錢,八尺布應該是二十三塊錢,為什麼卻要我付二十四元呢?」

  顏回一聽,走到買布的人跟前,說:「這位仁兄,你算錯了,三八是二十四,你應該給人家二十四元才對。」買布人的很不服氣,指著顏回說:「你憑什麼資格說話?三八是二十三還是二十四,只有孔夫子有資格評斷,咱們找他評理去!」

  顏回說:「孔子是我的老師,如果他說是你錯了,怎麼辦?」買布的人說:「如果我錯了,我就把頭給你,如果是你錯呢?」顏回說:「如果是我錯了,我就把頭上的帽子輸給你。」

  二人找到孔子,一五一十地把剛才的事說一遍,孔子立刻轉過頭對顏回說:「顏回,你輸啦,三八就是二十三,你把帽子取下來給他吧!」

  顏回一聽,頓時如天崩地裂,心想:「難道老師糊塗了嗎?」但又不敢違背老師的話,只好默默的把冠帽摘下來,交給買布的。

  回去以後,顏回愈想愈不對,忍不住問:「老師,三八到底是二十三,還是二十四?」

  孔子反問他:「你認為是頭重要,還是帽子重要呢?」

  顏回答:「當然是生命重要!」

  孔子說:「這就對了。如果我說三八是二十三,你輸的不過是一頂帽冠;如果我說三八是二十四,他輸的卻是一條人命啊!」

  在佛法裡,法無定法,權衡輕重之下,三八可以是二十四,也可以是二十三,毋須執著於一定的答案,這就是聖者的智慧了。

  在我們的生活中,舉心動念都可以修行。凡事都能以無私、無我、無執、無求的態度來處世應對,自然會去尊重別人,包容一切,自己人生反而會獲得更多,幸福快樂也會隨之而來。

  國際佛光會自成立以來,就以無私無我的理念為社會服務奉獻,期許大家在服務人群的同時,也提升自己的生命意義。無私,才能容眾,以眾為我,從無私中可以擴大自我;無我,就不容易產生執著,就會為他人、為國家社會著想。做人處事能夠無私無我,就能開闊自己的心胸視野,進而感受到人生的幸福安樂。

  綜合以上所說,幸福安樂,是每個人所渴求,也是全人類所追求的願景,有幸福的人生觀才有安樂的生活。希望今後我們所有的佛光人,以及有緣的十方大眾,大家都能涵養「知足淡泊」的性格,擁有「慈悲包容」的心胸,學習「提放自如」的灑脫自在,圓滿「無私無我」的人格,共同為人類的幸福與安樂奉獻心力,創造一個現世幸福安樂的「人間佛國」。

  最後,祝福大家法喜充滿,人人擁有幸福安樂的人生!


資料來源:當代人心思潮-歷年主題演說http://www.masterhsingyun.org/

國際佛光會第十五次世界會員代表大會
地點:高雄佛光山
時間:二○一四年十月四日

各位讀者,大家吉祥!

  一個國家沒有希望,就不能富強;一個族群沒有希望,就不能延續;一個組織沒有希望,就不能發展。所以,人要活在希望裡,才能有美麗的未來。希望有時來自別人的鼓勵,而更多時候是靠自己立定目標,以完成希望。

  人生有希望就會活得精采。希望明天天氣晴朗,希望明天朋友來訪,希望明天新書寄到,希望後院小花早日開放;希望聽一場好的講演,希望讀一本好的書籍,希望交一個善良的朋友,希望找一份好的職業,希望有一份固定的薪水,希望擁有一間小屋,希望有個知心的朋友,希望不如意的事情都能遠離。人生因為有這許多希望,日子才會過得快樂,生活才會富有情調。

  希望是生命的動力,有希望的人生才能活出意義。我們的希望到底在那裡呢?略述如下:

  一、希望在明天:經過一夜的休息,精神、體力恢復,明天又可以活力充沛的在喜愛的工作上繼續衝刺,怎麼不令人歡喜,怎麼不是充滿希望的一天呢?

  二、希望在前面:有一隻小狗一直繞著自己的尾巴轉,大狗問他:「為什麼你要這樣轉呢?」小狗說:「聽說狗的幸福、希望就在尾巴上,我要把它抓住。」大狗說:「只要你往前走,幸福、希望不就跟著你走了嗎?」所以,希望在那裡呢?希望就在你的前面。

  三、希望在早起:所謂「早起的鳥兒有蟲吃」,早起可以享受新鮮的空氣,享受寧靜的環境;早起可以讀讀書、看看報,計畫一天的工作,如此從容不迫的過一天,怎麼會不感到歡喜呢?

  四、希望在勤勞:成功是每個人的希望,要讓希望不落空,就必須勤勞付出。所以,勤勞就有希望。

  五、希望在學習:學習一種語言,學習一項技能,學習慈悲、學習給人、學習快樂、學習熱誠,學習是人生的原動力,是人生的希望所在。

  六、希望在主動:希望不能等別人給我,希望是要自己主動去創造。主動把家裡打掃乾淨,主動拜訪朋友,主動完成作業,主動計畫未來,凡事主動,就有熱誠,就有希望。

  七、希望在發心:發心幫助他人完成一件好事,發心幫助他人閱讀一本好書,發心到醫院裡做義工,發心到寺院裡禮佛誦經。有了發心就有動力,有動力就有希望。

  八、希望在結緣:每天要想:我今天如何與朋友結緣呢?我今天能為社會做些什麼好事呢?我今天能幫助弱勢者做些什麼呢?就把今天當作「為人日」吧!為你、為他、為大眾,心裡所想都是助人,就不會為自己的一切患得患失,人生自然會充滿希望。

  希望是非常美好的,有希望就有樂趣,有希望就有成就,有希望就有未來。希望在那裡?希望原來就在我們的心裡。


資料來源:【人間萬事--希望在哪裡】星雲大師

國際佛光會第十六次世界會員代表大會
地點:高雄佛光山
時間:二○一六年十月十二日

  天下文化高希均教授多年來,每年都有一次找尋國外各專家、學者到台灣來舉辦學術講座。經過他們多年講說的內容,對台灣的經濟和社會現象所提出的意見,我注意到有二個方向主題:一是希望各行各業要有共識,不要太多的紛歧,分散了力量,這對台灣不利;二是他們覺得台灣雖小,只要開放,必醞「百家爭鳴,百花齊放」,眾擎共舉,再者,大家在團結、共尊之下,必有未來的前途。

  例如美國,歷史才短短二百多年,但實行「開放」政策,你要投資,到美國來;你要移民,到美國來;你要讀書,到美國來;你要旅行,到美國來;就是要存款,存到美國來……。美國的大門,面向世界永遠開放。美國,就等於是世界民族的展覽場一樣,豐富多元,因此美國的國力強大,成為世界強國。為什麼?開放,所以她富強。

  因此,我也一時心有所感,覺得「共識」和「開放」,對佛教的未來也有重大的關係。我僅就共識與開放,各列十事,表達一點微意,供給佛教界參考,求得大家的認識、明白。這兩大主題,不必求同,但是不能不認知。

  之所以先強調「共識」,是因為現在佛教界裡面知見紛歧,對佛教的中心目標都沒有,當然就談不到合作,談不到來往,談不到彼此互助、交流、溝通、團結,當然就不會有未來。佛教的見聞覺知,儘管各有派系不同,但是要互相尊重、包容,容許不同的存在,所謂「同中存異,異中求同」,這是應該要有的共識。

  佛教本來就是「方便有多門」,但也是「歸元無二路」;儘管佛教弘法利生的事業內容多樣,佛教的教派、意見也有多種,但都沒有關係,只要不互相排擠,不互相輕視,要互相認識,我們是一個教主釋迦牟尼佛(佛陀),在一個真理三法印、四聖諦、八正道、十二因緣等,以及一個六和敬的僧團,在健全的佛、法、僧三寶體制之下,有人為弘法事業去辦理什麼、提倡什麼、發展什麼,都不要緊,只要予佛法有利益,在佛教總目標——「團結」之下,目標一致,各種弘法路線,都不計較。能夠有這樣的共識,佛教還怕不能復興嗎?

  茲舉十事共識為例:

  第一、對人間佛教要有共識

  佛教過去的傳統,有其時代的背景,我們也不必去論其厚非。比方說,佛教太過強調出世,忽略現實人生的基本需要,造成佛教與人間產生脫節,這是佛教發展的一大缺陷。又比方,佛教的真理:苦、空、無常,只在消極的意義上解釋,沒有把苦、空、無常積極的意義闡揚,讓信徒沒有受到根本佛教信仰的利益,這也是一種損失。

  再加上,佛教過去以來重視出家,輕視在家;重視男眾,輕視女眾;重視山林,輕視都市;重視厭世,輕視入世,人還活著的時候,就希望念佛趕快往生西方淨土,由於這許多原因,致使佛教成為消極避世「薦亡送死」的佛教;這樣的佛教失去教化人心的功能,沒有生命力,沒有人間性,結果是被社會邊緣化,逐漸走向衰敗。

  佛陀出生於人間,成道於人間,弘法於人間,人間佛教是佛陀的本懷,為什麼不共尊佛陀為我們唯一的教主呢?大家團結在一個人間佛教之下,奉行慈悲喜捨、與人為善、廣結善緣、無我執、和眾相處等,人間不就是淨土嗎?沒有了人間,佛教還有什麼舞台呢?遠離了群眾,佛法要傳播給誰呢?我們佛教徒不奉獻、服務於人間,社會國家還會尊重佛教嗎?我們佛教還會有未來嗎?

  佛教偉大的地方,就是佛陀不倡導神權,不主張神通靈異,佛陀只是本著人間的道德、慈悲,做為修身的根本,做為自己解脫安心的通道。凡是佛說的、人要的、淨化的、善美的,一切能夠促進幸福安樂的教法都是人間佛教。像「諸惡莫作,眾善奉行」,也不一定解釋為「七佛通偈」,也可以說是人間佛教的主旨。假如,忽視佛教在人間的教化,那只有把佛教搬上天堂,或者搬到其他的邪道裡去了,那佛教還是佛教嗎?

  佛陀為眾生示教利喜、開示悟入佛陀的知見,在人間孜孜不倦的傳播真理,人間佛教就是佛陀的本懷,過去的原始佛教、根本佛教,不也在人間嗎?傳統佛教、固有佛教,不也在人間嗎?乃至部派的佛教、禪淨的佛教,不也在人間嗎?各宗各派的修行,都是從佛陀本懷的教法分出,為什麼不共尊佛教為人間的佛教呢?

  既然大家都生活在人間,修行在人間,那麼在人間佛教的旗幟之下,要團結一致,要發菩提心。在人間佛教的共識之下,一方面造福人間(利他),二方面修學自己(自利),超越人間;讓人間佛教對世間、出世間各種的神聖性、超越性、解脫性,都能獲得尊重,都能認同。

  這種共識,不容許有歧見。不認同人間佛教的人,我們就請他不要在人間,天堂、地獄、畜生、餓鬼都可以去。我們認為佛國淨土,真正的根據地就在人間,如《維摩經》云:「眾生之類是菩薩佛土。」。所以,弘揚人間佛教,是每一個佛教徒都應該著力的修持。

  以上,對人間佛教是第一個共識。

  第二、對於不同的教派要尊重

  在社會上的教育系統,從小學到中學、到大學,還有研究所、研究院;你說,研究院能輕視大學嗎?大學能輕視高中?高中能輕視小學嗎?就是幼兒園也不能輕視,它必定各有功用,各有成長的未來。所以,佛教的教派或空或有,或禪或淨應該共尊,不必有門戶之見。

  佛陀當初說法的時候,為了觀機逗教,時而談空,時而說有;有時說事,有時論理;偶爾說戒,偶爾有經論的弘揚;有時候講入世的重要,有時候也講出世的超越;有時讚美僧團主持的佛教,有時也讚歎信徒的護持;從這些可以知道,佛陀的佛法,包容萬有,不捨一法,不捨一人。

  凡是世間上的對立、鬥爭,都不會有勝利者,最後都是兩敗俱傷;在佛教的歷史上,過去禪淨爭妍,所以永明延壽禪師也站出來說:「有禪有淨土,猶如戴角虎」,做了禪淨的調和。各自修道,彼此發展,不相障礙,漸漸的,淨土流傳在民間,禪學藏於寺院叢林,這不是禪淨共尊的結果嗎?

  在佛教裡,或顯教,或密教;或大乘,或小乘;或原始,或後起;或禪門,或淨土;或圓教,或別教;或出家法,或在家法;只要合乎人道、解脫道、菩薩道,那就是佛道,如《法華經》云:「無二亦無三,唯有一乘法」,佛教八萬四千法門,都是因當時大眾需要,善巧方便而安立的。這是佛教徒應有的認識,不可以互相輕視。

  一個正信的宗教,在歷史的考據上,要具備教主、教義、信徒。當今,世界國際承認的世界宗教,有佛教、天主教、基督教、回教等四大宗教,各自發展,河水不氾井水。縱有少數不能通達的人,以自己的立場,不尊重別人,對別人批評,這也是曇花一現,給人一笑置之。

  宗教等於大學的學科,有文學院、工學院、理學院、醫學院,各科各系,你研究你的專業,我研究我的專業,你認為你的最好,我認為我的最好,一切都是最好,不用爭論、比較。就像人體的五官、六根,雖然不同,但各有功用,彼此息息相關。

  其實,一個好的宗教只有包容性,沒有排他性。我主張「同中存異、異中求同」。在「同」的裡面,宗教的目標一致,都是勸人向善;但是「同」中也有「不同」,各個宗教各有教義,彼此說法也有不同。大家的教主、教義不用相同,你有你的爸爸,我有我的父親,我們各自禮拜、相信自己所信仰的,但是,信徒之間可以互相往來交流、做朋友。宗教之間要建立在同體共生的共識上,為世界和平一起努力。

  過去也有過世界宗教同盟,各宗教之間互相交流,我覺得世間上的宗教,在中國過去倡導「三教同源,五教一家」,固然也有一些牽強,但是相互尊重,各自發展,應該是要有共同的認識。

  《金剛經》云,所有一切法,皆是佛法。除了邪惡、迷信,需要揚棄之外,對於人間根本的生活美德,思想的展開,心性的清淨,我們都要把自我與真理契合。

  以上,對於不同的教派要尊重、包容,這是第二個重要共識。

  第三、對於僧信的地位,要有共尊共榮的認識

  我們想像一下,假如維摩居士跟那許多諸大羅漢在一起的時候,諸大羅漢都是出家人,他們跟維摩居士說:「你站到後面去。」可以嗎?

  頻婆娑羅王、波斯匿王等以在家眾的身分禮拜佛陀,諸大比丘叫他們:「站到旁邊去。」這能嗎?

  須達長者、善覺長者、毘舍伽夫人、韋提希夫人、勝鬘夫人到了道場裡,諸大比丘叫他們說:「站到後面去。」這樣適合嗎?

  所以,僧團裡面雖有次序,但也要懂得善後方便,因時制宜。人,有的智慧超越,比金錢高貴;有的地位高等,比你的學問重要;有的歷史長久,比你的能量、能力還要受人尊重;因此,前後次序,不是以男女相,不是以在家、出家身分的不同來分別的,而是依你為佛教、為社會大眾的發心、成就來決定的。

  佛陀說法台上,八歲的童女妙慧向佛陀請法,大智文殊菩薩能趕她離開嗎?不是也要向她禮拜,尊她為老師嗎?你能說這是僧信問題?年齡問題?男女的問題嗎?有道不在年高,有道者,就能受到人家的尊敬。

  在我們的了解,佛陀成佛悟道的時候,禮拜佛陀做老師,跟隨他學法的千二百五十位羅漢裡,大多數的都超過他的年齡,都是外道,也是在家相。假如新進佛門的人,都把他們趕到外面去,會有一千二百位的弟子嗎?泰山不辭土壤,可以成其高;大海不擇細流,可以成其大。佛法廣大無邊,含容一切;眾生平等,人人皆可成佛,怎麼會捨棄、貶抑在家居士?

  經常看到有些佛教裡的出家人對信徒不尊重,尤其認為:你是在家人?你學佛才多久?你對佛教有什麼貢獻?這許多問題、觀念,讓佛教在社會人士的眼中,成為勢力、冬烘、階級、高壓,並不是佛陀倡導一切眾生平等的觀念。這些錯誤的想法與佛法的精神相違,造成人間事理的矛盾,因此發生了很多的風波、煩惱,成為佛教發展上的困難和障礙。

  佛制本來就有七眾弟子(比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、式叉摩那);這當中,又以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷為主,稱為「四眾弟子」,再把它簡說,就是「僧信二眾」。僧眾靠信眾的護持、供養,僧信合作無間;信眾在僧眾那裡聞法求道,也能獲得安心立命,彼此間互助、互輔。

  在佛教徒中,出家眾畢竟只有少數,在家居士佔了多數,在家眾要能發揮弘法、護法的能量,對佛教的發展而言,是很大的幫助。因此,我在一九九一年成立了以在家居士為主的國際佛光會,鼓勵在家居士一起弘法,就是希望團結僧信二眾的力量,為人間佛教的發展開啟新的契機。

  僧眾的使命,要弘法、護法;信眾,也一樣可以弘法、護法。僧眾,過僧團戒律、修持的生活,信眾,也有在家律儀的佛化生活。儘管生活環境、修持方法雖有不同,意義都是希望在佛法的指導之下,過一個解脫自在的生活。

  僧信之間,不可以同行相輕,諸佛菩薩都互相讚美,僧團也說:「要得佛法興,除非僧讚僧」。同樣的,信徒也是佛門的功德主,也應該受到教界給予推崇、給予讚美,給予他們尊重的地位,不可以貶抑。當然,我們在家信眾參與各種弘法,也要謹守分際,僧團的事情「僧事僧決」,不要逾越,造成不必要的困擾。

  僧信二眾,是佛教的雙翼,是人體的雙臂,缺一不可。這是每一個佛教徒應該要有的共識。

  以上,對於僧信的地位,要有共尊的認識,是第三點共識。

  第四、佛教界應該共尊男女平等的主張

  佛陀所以出家,就是為了打破階級制度帶來的痛苦和衝突,佛陀提倡四姓平等,倡導人人皆有佛性,因此我們提出佛教界應該共尊男女平等的主張。

  我們人人都在禮拜觀世音菩薩,大家一致尊敬,沒有男女相;我們也讚歎講過十大受的勝鬘夫人,一樣尊重。佛陀的姨母大愛道做了比丘尼,佛陀對她也給予尊重;像《華嚴經》善財童子五十三參中休捨優婆夷等女士們,也都被尊為大菩薩。在佛教裡,是菩薩,就不可以用男、女相來看人。道,沒有男沒有女,所以真正出家修行的人,他都說:「我沒有見到男眾、女眾,我都見到菩薩。」

  我們今日既然信奉佛教,怎麼可以違背佛陀的旨意,分別人我、是非、男女、老少,分割了佛教的力量。佛教徒自己都不包容同門,男眾歧視、貶抑女眾,如此分裂,如此看輕,佛教怎能團結,怎能共尊共榮,怎能共有共存呢?

  生命共同體,排斥女性、排斥他人,等於佛教徒自己斬斷自己的手腳,佛教的信徒互相輕視、互相排斥,如同一個人的身體裡,腸胃互相排斥,血脈、骨肉互相排斥,眼、耳、鼻、舌互相排斥,就不能成為一個健康的人了。

  眼看耳聽,各有不同,心想身行,各有功用,如經中所說「是法平等,無有高下」,一般社會人士重視陰陽調和、平衡、圓滿,對僧信男女就不能有所輕視。每一個人都有父母,每一個家庭都有夫妻倫理,僧團裡面也有比丘、比丘尼。所以,有一些少數的男眾輕視女眾,都是因為自己無知、無能,恐怕女眾超越他的榮耀、利益;有些女眾會輕視男眾,也是因為男眾傲慢、專橫。當然這種高傲的性格,在修道上也是一種障礙,與佛法的平等精神不相吻合,也甚為不當。

  或許中國自古以來重男輕女的想法,也影響了佛教有男女不平等、僧信不平等的情況,因此,要把觀念改變得合乎佛法,不要遠離佛法平等的精神。能夠平等的尊重男眾、女眾,才是真正的佛教徒。

  百樣的人身,都要靠米糧生活,多元的佛教,也要靠團結凝聚力量。佛教裡的僧信二眾也好,四眾弟子也好,七眾弟子也好,等於五根指頭,可以合作,成為一個拳頭;雙臂可以合作,則雙手萬能。特別是佛教究竟的平等觀念,就是緣起性空,緣起緣滅,一切平等,如果不能了解平等的真義,就不了解佛法;能夠懂得平等尊重,就不怕佛教不能復興。

  以上,佛教界應該共尊男女平等的主張,是第四點共識。

  第五、對重視青年、培養人才的共識

  過去世界的領袖,到其他國家去參觀,都會說:「讓我看看你們國家的青年人才,我會知道你們國家未來的前途。」由此可知,青年人才,是未來國家成功的根本、治國的根本、成就的根本,沒有一個國家不重視青年,我們佛教能不重視青年嗎?

  一顆優秀的種子,需要好的緣分讓他成長。過去歷代的皇朝,皇帝立了太子,都要找三師:太師、太傅、太保來給予太子輔導,給予教育。現在家庭的每一對父母,也無不希望「望子成龍,望女成鳳」。他們不惜種種的辛苦,就是要讓孩子讀書,培養他們將來能出人頭地,能夠對家庭、社會有所貢獻。

  佛教的青年非常重要,唐玄奘大師的成就,不就是靠青年時期的努力;六祖惠能大師,也是在青年時期就悟道;普陀山的佛頂山,就是由沙彌祖師開山創叢林,就是佛陀,也是在青年的時候成道。整個佛教的佛菩薩,我們可以看到他們聖像都沒有鬍鬚,就可以知道重視年輕力量。

  過去佛教的人才,雖然諸山長老都愛指導、提拔後學、不輕後學,但事實上,一般的師徒沒有血緣關係,有些師父收了徒弟,只是多了一個工友、多了一個傭人,都希望他要為常住、為寺院來工作奉獻,並沒有想到送他去深造,栽培他,增加他的能量,讓他將來可以為全佛教服務,能把佛教發展到各地,為整個佛教宣揚,這樣的師父非常少見。

  今天佛教的寺院,每一間寺院如果都能出資,重視青少年,從中選出優秀的人才,給他從小學、中學、大學一路培育,或者從碩、博士,給他悉心的培養,終究會成為佛教弘法者,成為重要的護法。

  像現在一些鄉村偏遠地區,有為的青年,由於家庭經濟貧乏,雖有才華,卻沒有能量可以到國外留學讀書。假如佛教肯得栽培這許多年輕人,號召他們,經過公正的社團考試,由教會出面來分配,每年每個寺廟出多少獎學金,每年送幾個學生出國留學等,為佛教來培養人才,還怕將來他們不會開花結果,散播芬芳,供養十方?好比沒有安道誠,哪裡有六祖大師;沒有楊仁山,哪裡有那許多近代佛教學者、名流?

  假如說,十年培養一個人才,有五百家寺院參與;十年後,佛教每一年都會有博士、碩士、各種領域的專家,五百位不同的人才,將來就不怕沒有幾萬個學者、專家可以來參與佛教,除了他們的事業以外,也從事佛教撰文立作、網路、電視的傳播,在各地用不同的語言、文字說法等等。

  培養人才不是一人一寺所能為也,需要全佛教界都有共識,了解青年和人才,對未來的佛教發展有重要。例如馬來西亞有八千個青年,聯合在莎亞南體育館高唱「佛教靠我」,這其中,我們也希望出個三、五個惠能大師、玄奘大師、鑑真大師;又如在吉隆坡綠野仙蹤樂園全世界青年團的集合,能對其中的優秀青年給予他們培養提拔,佛教一定人才備出。

  培養了人才,也不一定只有留在我的寺院工作,他可以到教會擔任行政職,他可以到世界去為佛教宣揚,他可以著書立說,弘揚佛法。即使他沒有到佛教裡來奉獻,是一個歌唱家、音樂家,只要他肯得唱一首佛歌,讓全世界的人都聽到佛教的梵音,像王菲、齊豫唱的《心經》,郭富城、陳曉東唱佛曲等,甚至趙本山、宋祖英都曾到台灣來唱兩曲,佛教就能廣為人知。就是一個運動員,不論是棒球、籃球、足球都好,像姚明送過我一顆簽名的籃球,有了這些各行各業傑出的佛教徒,那就會把佛教帶到國際上,受到全世界注意了。

  所以人才不一定為己所用,將來能為社會、國家,盡心盡力,盡忠報國,如佛教說,「救人一命,勝造七級浮屠」,我們現在也可以說,能培養一個人才,為社會、國家有用,也不差造七級浮屠的功德。

  當然,人才也不一定只是某項專業,所謂「量才使用,任才培養」。佛教能普遍的、天羅地網收攬各種不同的人才,全心全力的去關注他的成長。這許多人才,將來在佛教裡,或講述、或寫作、或宣講、或活動、或歌唱,普世法音宣流,那麼佛光必定普照,法水必然長流。

  以上,對重視青年、培養人才,是第五點共識。

  第六、對信仰傳承要有共識

  佛教從佛陀開始就注重佛法的傳承,所謂「靈山會上,拈花微笑」,佛陀對大迦葉說:「我有正法眼藏,涅槃妙心,不立語言文字,傳付予汝。」就這樣,大迦葉尊者得到佛陀的印證、得法。此舉也叫傳心,或稱傳燈,或名傳法。

  之後大迦葉尊者傳給二祖阿難尊者,陸續相傳,在印度傳承到二十八祖菩提達摩;達摩東來中國,成為東土初祖,可惜印度的佛法後繼無人。

  達摩在中國傳法予慧可,直到五祖弘忍傳法予六祖惠能,造成衣缽之爭,惠能大師為了避免紛爭,不再傳衣缽,只以「法」印證。可惜,六祖以下,禪門分成五家七派,也只是一時之盛。

  除了禪門以外,其他的宗派也有傳承,如:淨土宗慧遠大師傳承到近代印光大師,成為十三祖;又如天台宗、三論宗、律宗,一代一代,都有相傳;但如果遇到沒有力量的弟子,也就無法繼續。等於歷史上各個朝代,皇帝傳位給太子,二世、三世……,很少有超過二十世的王朝。這就是說明世間萬法生住異滅,一切無常。

  不過,無常不是沒有,春去冬來,冬去春至,還是有傳承的;空無性有,有相空無,也是空空有有,有有空空,空有一體;如同人類老病死生,也是一個循環。所以佛法對於傳承,法脈縱有中斷,有為的弟子都應該把他再承接起來,可以重新再興法派。像西漢王朝滅亡以後,不是東漢又為他再起;為什麼佛教宗派的傳承不能長期的延續?

  過去的大陸寺院叢林,住持很少做到老死,大多很早就傳給年輕後輩,這實在是佛教優良的傳統。但現在,因為佛教不重視制度,不重視民主、不提拔後進,我們經常看到許多人為了名位,一上台擔任住持者,就做到老死,不僅埋沒許多有為的人才,傳承制度也就難以為繼。

  其實,世間上的名位,有德者居之,只要你有道德、有人品,大家一定會尊為共主。假如今天佛教寺院的住持,也像國家領導人一樣,四年一任,大家擁護你,你可以再任;大眾再擁護你,連三任,之後你也得下台。為什麼?要讓代代人才輩出;集中一人撐持,一柱不能擎天;一人獨攬,終會讓今後的教團失去新生的力量。

  法幢不容傾倒,慧燈不可熄滅,所以,佛教也要提倡到年老之前,一定要提早交棒,讓青年發揮,佛教才有進步。當然,一個團體要有領袖,才有中心,未來佛教要想復興,必須要提倡領導中心、尊重領導中心、鞏固領導中心。如此,佛法才能永存、才能再興。

  寺院住持建立了任期制度,佛教會會長也有任期制度,如同天主教也有任期制度,佛法就不怕不能傳承久遠。所以,今日佛教的傳承,需要全體佛教徒具有共識,共同的來提倡。

  甚至在家的信徒也要有共識,對於子女也要傳承信仰。像中國一般都是傳財富予兒女,沒有想到要傳信仰給兒女、傳道德予兒女,所以兒女得到父母的財富太容易,不知道要奮鬥向上;說是愛他,實在是害他。所謂「兒孫自有兒孫福」,要讓兒孫自我去奮鬥、打拼,家業比較能可以持久。如宋朝名相王安石說:不皈依三寶的人,不要投胎我家做子孫,人間佛教推動這數十年來,建立了大家對佛教的信心,而現在也有很多的父母發願,不信佛教者,不要做我的兒女,這都是注重信仰傳承。

  佛教,是公有的;佛法,也是公有的;美好的信仰,是需要傳承的;今後,無論出家、在家,僧信人等,如果有傳承的共識,佛教也會復興,家世也能興旺。如此重要的傳承、美好的制度,何不大家一起來尊重實踐。

  以上,對信仰要傳承,是第六點應有共識

  第七、重視文化的共識

  自古以來,佛教受國家重視,不是信徒眾多,也不是布施虔誠,而是文化傳播的力量。好比佛教的石窟,如印度阿姜塔、柬埔寨吳哥窟、印尼的婆羅浮屠等,傲視全世界。文化,代表一個國家的精神、內涵和歷史。

  佛教寺廟的建築上,像庵堂、寶塔、大雄寶殿等這許多建築,都能與皇家的宮殿互相媲美。像西藏的布達拉宮、緬甸的大金塔,像中國南北方的叢林建築等,可以說是世界文化的標竿。

  如果沒有佛教文化的內涵,五千年的中華文化必然黯然失色。我們今日看到的,如:敦煌的壁畫,雲岡、龍門的石刻,大足、寶頂、麥積山的石窟,這許多的石刻、壁畫,不僅傲世全世界,甚至還被列為世界文化遺產。

  另外,佛教的文字、繪畫、音樂、拳術,也可以說充實了中華文化的內容;甚至假如沒有佛教的名相辭彙,恐怕中國人講話都很困難;文學、哲學的書寫,又那裡能發揮得如此淋漓盡致。此外,有了佛教因果業報、善惡行為等義理,才能成為這個社會淨化的力量。因此,佛教徒應該重視佛教文化的傳播。

  甚至在飲食上,我們食用的小麥、黃豆,都是經西域東來的僧侶從印度帶來,不然中國哪裡有胡蘿蔔、胡豆、胡桃、胡椒……。所為「胡」者,就是當初佛教從西域經過胡地傳來的食物,假如沒有這許多食物,我們現在的飲食都困難,別遑論成為揚名世界的中華料理。

  現在僧侶的服裝,都還保持中華文化的傳統,像莊嚴的海青,一襲長衫飄飄然,真是中華文化的優良傳承。除此之外,還有很多的高僧中印互相來往,翻譯經典,否則,哪有《金剛經》、《法華經》等這許多的佛典,怎麼能成為中華文化裡淨化心靈、長養信心、啟發思想的優良讀物呢?

  像「家家彌陀佛,戶戶觀世音」,不就是中華文化嗎?現在全中國寺院之多、庵堂之眾,指的就是佛教的文化。中華民族炎黃子孫,所有衣食住行的文化,能說與佛教沒有關係嗎?所有的語言文字,能說與佛教沒有關係嗎?所有的歷史文物,為了歌頌、欣賞的藝術,能說與佛教沒有關係嗎?

  當然,今日社會的群眾,在這個文化裡,長久的流傳中,已經生活習慣,也不知道這許多偉大的文化,當初是歷經多少有心人做出來的貢獻。所以「文化」,它是一個國家的命脈,一個國家的靈魂。它經過久遠的、慢慢的時間,對人心、人世組成一個團隊,成為生活的習慣,因此而成為文化。

  現在倡導復興文化,我們一面要保持原有的文化風貌,感謝前人篳路藍縷留下的文化瑰寶,一面還要再來創新中華文化的內涵。例如,過去歷千餘年房山石經的鑴刻,就是在保護中華文化;現在,佛光山佛陀紀念館也有四十八座地宮,也是為了保存當代文物,對未來的社會、子孫,提出重大的貢獻。

  不過,光這幾甲、幾地,重視文化還是不夠的,希望我全佛教的佛弟子們,在你們的寺廟之內,在你們的主管轄區之內,對各種文化再給予多多的建設,多多的發揚。這是佛教對國家社會的貢獻,也是佛教的榮耀。

  以上,重視文化,是我們佛教徒的第七點共識。

  第八、佛教僧侶要從事財法布施

  過去的佛教僧眾只宣揚佛法,倡導一切佛法的建設、佛法的生活,其它都由信施供養。關於這一條,現在時事變易,不應該很通行。

  自古以來,百丈禪師就喊出僧伽要工作,所謂「一日不作,一日不食」的觀念,我們今日僧侶的服務應該要有這樣的承擔。後來,也有多少大德主張佛教的僧侶,不可以做社會上的消費分子,應該要自我生產。所以有的主張農業生活;有的主張佛教從事工業;甚至有的人更主張佛教要開放,可以參加社會的工作;但如此把佛教與社會劃分不清,更不能顯出宗教特殊、崇高的地位。

  我們認為佛教僧眾,要能可以不是靠人供養來寄生,所謂「無功不受祿」,你受信徒的供養,你有什麼功勞,你有什麼功德?不能成為「吃教」的出家人,自己本身也要有能力自我生存,要靠佛法、靠信仰、靠道德、靠能力、靠服務。例如:你可以學習醫術,以醫學救世,還怕不能生活嗎?或者你學習文學,做了文學家,還怕沒有稿費、沒有版稅嗎?或者你在大學裡面任教,做到教授,做到宗教教師、校長,還怕不能傳教嗎?所以個人應該有自食其力的能量;比丘如此,比丘尼也是一樣,能可以做教師、做醫師、做護理人員、做社會家庭普照的工作,深入人間,更加把佛教普遍弘傳出去。

  不過,我們在這一篇「共識」裡的意思就是說明,佛教僧尼不一定完全要靠社會的供養,我們不但可以自食其力,甚至把自己所得的利潤,布施給社會。我個人一再提倡,我也是一個佛教的信徒,也要有護持佛法傳播的能量,能有多少的所有,公之於社會,廣結善緣。

  所以,佛教在過去設有僧祇戶、無盡藏……,都是為了替信徒解決他們的經濟、生活等問題;我們今日的佛教,進步成長也勝於往昔,為什麼佛教僧眾還要坐享其成,讓信徒來布施、供養,為什麼我們沒有去救苦救難呢?因此,我覺得今天的佛教應該對社會提出,除了法施以外,對於財務上協助信徒的事業成長,貧困的救助,應該要有點共識。但是,要能夠秉持無相布施,布施不求回報,僧信彼此不可以有金錢上的借貸往來,避免造成許多困擾。

  當然,現在佛教的救濟有進步,每碰到社會上的災難,出家人都會挺身而出,救苦救難,也懂得布施了。不過,救苦救難的布施還不夠,對於佛教的信徒,要經常顧念他們的生活,顧念他們的家境;生存、生活是人類最大的需求,我們能可以做到財施、法施、無畏施,替他們解決這許多問題,還怕沒有信徒嗎?

  以上,佛教僧侶要從事財法布施,是第八點共識。

  第九、簡明易懂的佛法,要有著力宣揚的共識

  佛教的傳播,過去都著重在消極上對佛法的說明。說到苦,人生是苦,怎麼苦、怎麼苦……;說到無常,就像世界的末日來臨;說到空,世間一切四大皆空、空空如也,這都是不懂佛法。

  如果你懂得佛法,其實「苦」,對每一個人是非常重要的,父母對子女的教育,不是教他要能吃苦嗎?師父教訓徒弟,也希望他夠刻苦耐勞。

  苦,是我們增上的力量,是我們營養的資糧,沒有十載寒窗,怎麼能金榜題名呢?不吃得苦中苦,怎麼能做人上人呢?所以,「苦」是人生必須要磨鍊的課本,人必須要有吃苦的精神,透過苦難的訓練,將來在社會上生存奮鬥,必定能超越別人。

  對於「無常」要感念,好在佛教的真理,沒有把世間定型,如果說窮,是不能改變的,笨也不能改變,那麼人間毫無希望可言;好在有「無常」的真理,因為窮是無常,只要我盡心努力,就會富有;我雖然笨,但只要我肯得努力奮發向上,就會有成功的一天;「無常」對於貧苦、笨拙的人,這是多大的希望,多重要的道理。

  至於「空」,能建設萬有,你家裡沒有空間,客人坐在哪裡?你飯碗、茶杯不空,怎麼盛飯吃?你一塊空地都沒有,如何起大樓?你沒有種植耕田的空間,怎麼能有收成?虛空無邊,容納萬有,佛教的空義就是為我們建設人生的未來、建設人生的萬有。當然,這許多道理意義比較微妙、深厚。

  淺顯的佛法,像因果、業力,這在中國都能為人所信奉,津津樂道,但是大家對於因果、業力也都是錯誤的認知。例如:他信佛求發財,他吃素要健康,這是錯誤的觀念。既是因果,所謂種瓜得瓜,種豆得豆,你要發財也要有發財的因果,信仰是宗教道德的因果、是解脫的因果,與發財無關;吃素是培養慈悲心、道德心的因果,你不能要求吃素來求得健康,健康的因果,你要運動、你要營養、你要健身、保健,如是因,招感如是果,因果是不能錯亂的。

  有一些人會覺得,那一個人無惡不作,怎麼這麼富有?他雖然無惡不作,但是在銀行裡還有存款,不能不把它用完,用完了以後,因果業報一來,還是很麻煩的。那個人有道德、樂善好施,為什麼這麼窮苦?那是因為他過去在銀行裡沒有存款,並不因為你現在是一個大善人,銀行就把錢送給你,你還是要去勤勞經營、努力奮鬥,才能富貴。

  所以世間上什麼人都能欺騙,唯有因果不會錯亂的。像「善有善報,惡有惡報,不是不報,時辰未到。」這種簡易的佛法,我們普遍每一個出家人,甚至於有條件在佛門出入的信徒,都應該要廣為宣說、廣為傳播,讓普世的大眾都能接受簡明扼要的佛法,深植心中,讓他能成為一個健全的人生,我們能沒有這樣的共識嗎?

  以上,對簡明易懂的佛法,要著力宣揚,是第九點共識。

  第十、讓信徒參加寺院生活的共識

  現在的佛教徒,僧眾、信眾不要再分別彼此不同,在同一個信仰之下,僧眾也好,信眾也好,都是兄弟姊妹。

  所以我們提倡讓在家的信徒,遵照佛制,不只是參加一日一夜的八關齋戒;再說,現在的世界廣闊,信徒散居各地,一日一夜的八關齋戒,讓信徒學習過僧侶的出家生活,也是不夠的;因此,我們倡導信徒多參加佛七、禪七的活動;如果不能參加七天,我們也有三日禪、雙日念佛,這可以讓信徒多跟寺院親近。

  尤其短期出家,最值得提倡,讓信徒體驗出家人的修道生活。他們在家庭裡,都是過著世俗擁有的生活,「有」必然有限、有量、有窮、有盡,有很多的煩惱,有很多的不自在;假如到寺院裡學習出家人,過出世「無」的生活,讓他感覺到不需要金錢,不必貪圖榮華富貴的生活,也能活得安然自在,在無求、無欲中,感覺到無量、無邊、無窮、無盡的人生,那麼他的心胸,必定會增寬增大,信仰必定能提昇。

  對於短期出家,今日佛教界應該要有共識,這是把佛陀制定的一日一夜八關齋戒再擴大,如同南傳佛教國家的短期出家,那麼今後我們成為佛教的國家社會,增進人心淨化、道德提昇,有什麼不好?

  短期出家為期至少要有一個禮拜,甚至於一個月,不過,這要看參加的民眾,他們的生活上能做得到嗎?當然,也不一定要求他們跟出家人的生活十分一樣。

  既然是短期出家,比方剃髮,就可以不必。因為女眾為了短期出家一個月,把頭髮剃了,留長頭髮也要花一、兩年的時間,會讓她心生怯步;如果是男眾,一定要他剃髮,等到活動結束了,再回到機關上班,人家會不會笑他是剛從監獄裡出來的囚犯?剃髮的規定,會讓許多服務公職的男士、團隊的幹部,乃至一些專業人士、主管、領導、社會紳士等,不敢和佛門親近。

  佛陀也曾經說過,修道不是剃髮染衣,這只是當時的一種文化。既然文化是我們所制訂、倡導、規定,就不必過於要求;男女眾出家,只要能穿上僧團統一為他們設計的短期出家團體服裝,整齊劃一即可。

  再者,也不必倡導過午不食。這一條戒律的制定,是因為當時的印度,天氣炎熱,吃得很飽、很多,養得肥胖,並不衛生,少吃是健康之道;尤其比丘不能自炊自食,都要到外面去托缽,晚間黑暗,也沒有電燈照明,造成諸多不便,佛陀在不得已的情況之下,鼓勵大家晚間少食。

  中國也有提倡早上要吃飽,中午要吃好,晚上要吃少。少食是可以,說一定要過午不食,則太過拘泥、執著;如果墨守成規,不能與時俱進,把握精神原則,短期出家活動推行就會有障礙、困難,這會讓僧信共同在信仰上成長有所障礙。

  所以我們今日提倡僧信合流的共識,也要對許多的戒條,有方便修正的共識,佛教之興隆,僧信合流,還不能得到很大的未來的成就嗎?

  以上,讓信徒參加寺院生活,第十點共識。

  上述十點之後,我們對佛教的前途有了共識,但這還不夠;最重要的,我們還要放棄保守、關閉和執著——我執、法執,要把佛教所有對社會的通道全都開放。

  大陸文革以後,人民窮苦、社會落後,鄧小平南巡時,一句「開放」,帶動了整個大陸經濟起飛,一日千里,建設突飛猛進,日新月異。不過幾年,就成為世界的強國、大國之一。

  開放,會暢通;疏通,會進步;如果雨水太多,大壩需要洩洪,不洩洪,洪水一氾濫,災情就很慘重。因此開放和疏通,是進步的原理。

  佛教,本來就是一個開放的宗教,他對於所有不同的宗教從不敵視,一概尊重;對於不同的民族、國家,都視為是兄弟姐妹;甚至如《金剛經》所說:「所有一切眾生之類,若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、若非無想,我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生,而實無眾生得滅度者……」這種無我、無執的胸襟、胸量,佛陀難道不能成為世界共尊的救主嗎?

  所以,我們今天要從事佛教的復興,要學習佛陀指導我們的——放棄執著。不要自私、固執,要視一切眾生如兄弟姐妹,視一切善美的法門,都是入道的鑰匙。所謂「不捨一法」,一切法都不能輕視,甚至一滴水、一個星星之火,它都有很大的妙用。一沙一石,都能包涵三千大千世界,我們所謂萬物之靈的人類,不能包容世界萬有嗎?我們能不開放我們的心胸,把宇宙萬有的一切真善美好,統統都容納到我們的胸懷嗎?

  所以,以下十點對於「開放」的意見,希望我們佛教界都能夠重視。

  第一、佛教的門戶要開放

  說到開放,各寺院道場要把佛教的門戶都開放出來。佛教的門戶,稱為山門,又稱三門。意思是,一個門恐怕不夠走,要有三個門讓大家一起進來。在我的故鄉揚州天寧寺,從一句對聯「一寺九門天下少,兩廊十殿世間稀」,可得知當初的盛況。一間寺廟,有九個門,你有多少人來,還怕不能進來嗎?這不就是普門大開嗎?

  現在,不少的寺廟道場都是關門主義,或者由於人手不夠,沒有辦法對外服務,或許由於自己怕受外界干擾,不願意人來打攪,所以緊閉山門,這樣佛教和社會、信徒隔閡,是無法為大眾所接受的。

  今日,要想復興佛教,所有佛教的寺廟,不可以到了初一、十五才開門讓信徒進來燒香拜拜;就是健全的醫院,也是一天二十四小時開放,隨時待命。當然佛教道場是清修的地方,我想正常開放時間,從早上八點到晚間六點,應該可以讓信徒進來活動。

  至於現在的都市,生活形態改變,上班族白天沒有時間到寺院來,到晚上才方便,到寺院聽經聞法、燒香禮拜,奉獻他的信仰生活。那麼,寺廟也可以因應當地的需求調整時間,上午不開放,晚上六點到十點才為上班族做一些講經說法的活動,讓所有的信徒,所謂在二六時中,不斷的和佛教,和諸佛菩薩,和僧團緊密的結合,才能發揮佛教利生服務的力量。

  所以今日的寺院:

  一、不但要開山門,客堂也要開放,來者一切都是上賓,都可以進入上客堂。

  二、佛殿要開放,所謂來時歡迎,去時相送,我想這是諸佛菩薩對待信徒的慈悲方便。中間的蒲團也要開放,這樣信徒禮拜才安心。

  三、講堂、教室要開放,讓信徒在適當的時間,可以進來聽經、上課,增加對佛教的了解。

  四、法師也要放開心胸精進學習。寺院等於是學校,學生來了,沒有健全的老師,師資不夠,學校也辦不成功;僧伽就是老師,要能講經說法,指導信徒的迷津,法師自己也要開放心胸努力學習。

  五、藏經樓要開放,就好像圖書館,不可以把大藏經鎖在櫥子裡面;藏經樓不准人上去,如此,置之高閣的藏經、圖書又有什麼功用?

  從歷史上觀察,多少的文人學者、賢臣名將,都是在寺院裡苦讀,最終金榜題名,揚名立萬。如:宋朝名臣王安石、范仲淹、呂蒙正、韓琦,明末抗清名將史可法等等,就是當代的蔣介石,也都曾借住在浙江雪竇寺讀書。

  所以,信徒除了有一個養他的身體、供應物質的家庭以外,還要有第二個養他法身慧命、精神的慧命之家。寺院開放了,信徒在物質的生活,精神的生活,都能兼顧,他的人生因為有家、有信仰,就能獲得幸福安樂的生活,信徒幸福安樂,佛教還能不發展嗎?

  佛教既然要想在這個世間生存,就必須因應眾生的根機需要,和眾生緊密的連結在一起。因此,開放是今後的佛教和社會結合的辦法;沒有裡外,沒有僧俗,大家都是一家人。

  佛教也要能夠自覺,過去曾有過「廟產興學」的打擊,我們也應該要有警覺,這種災難還會再來的,要希望能夠避免,寺院就要主動開放發展,發揮寺院本來就有教化的功能,只有自立自強,提供十分之七、八的空間,做為教育的場所,百分之二十保留佛殿,做宗教的共修。出家人來擔任校長,僧眾和信眾只要學有專精,都可以來擔任老師,從民間的學校,像職業的、藝文的、培訓班、書院、兒童學校等大大小小的教育單位;寺院能做成學校,佛教會跟著提升,讓社會對佛教重新認識。

  佛教開放,任何人都可以進來,就是異教徒,也歡迎他進來,你可以不信仰佛教,你想要了解佛教的環境、佛教的設施,佛教也歡迎你,你也應該要有這樣的常識,這就是我們說佛教門戶要開放的第一個主張。

  第二、思想要開放

  每一個人都有思想,思想也有所不同,所謂人心不同,各如其面。在佛法裡,有的人希望理解,有的人希望只要實踐修行,有的想要讀經,有的想要禮拜,有的要參禪,有的要念佛,等於學校裡理科、工科、文科,各有不同,供人選擇,思想就等於是一種信仰。

  有的人到佛門裡拜了師父,他就成為這一個師父所有,這是錯誤的。我們的師父只有一個,那就是釋迦牟尼佛;其他的大善知識,各方的尊宿,都是我們的朋友,都是佛弟子。就是說,為我皈依的法師,也只是證明我成為佛教徒的證明師而已,我是皈依僧,僧,是指一切大眾。我是信仰佛教,三寶弟子,不是賣給某一個人的,或者給某一個人收養的。

  再說,佛法裡「四依止」也昭告我們:依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義不依不了義。那為什麼現在我們在信仰裡,有的人卻只信神不信佛;有的人信私不信眾;有的人信寺院不信佛教;有的人到了寺院,只想到有素菜可吃就好,對於眼觀佛、耳聞經,並不重視。所以,現在僧信二眾的思想、信仰要開放。

  佛經裡提到,最重要的,凡夫要離我執;羅漢、聲聞、緣覺,要能遠離法執。能遠離我執、法執者,才能成為菩薩。在人間佛教裡,大家都可稱為菩薩,男眾菩薩、女眾菩薩,老菩薩、小菩薩,各位菩薩們,但是由於我執、法執,這麼強烈,就等於門戶緊閉,其他好的寶貝,就不能進來。

  在佛教裡,每一間寺院都是佛法的百貨公司,百貨公司裡什麼用品都有,作為佛教徒,你可以對空有了解,可以對禪淨修持實踐,可以對人我關係一如,各宗各派都能去認識、了解,對性相研究;當然,你也可以一門專修,也可以有自己的密行,但大體上,你不能執著,要開放自己的胸懷,容納各種法門。

  佛教講到人的心量,所謂包容天地、宰相肚裡能撐船,行菩薩道的人,難道不能容納佛教的各宗各派、佛教的道友,以及正派的異教徒?今日的佛教徒,不要那麼小氣,眼中只有看到自己。

  希望今後所有的在家信徒,出家僧侶要知道,思想如大海,心量如虛空,萬事萬物,還不能包容嗎?現在佛教界的毛病在於:我們習慣限在一個小圈圈裡,只在一個寺廟裡,只是在自己一個固執的生活,並不能像真正的佛教一樣,心包太虛,量周沙界。所以我們提出佛教要有前途,我們的思想,要開放,不能保守,不能坐井觀天,只有生活在一個角落,一片小小的田地裡,那麼廣大的佛法,你只得到那麼一點、一角之地,也實在太可惜了。

  你能容納別人多少,別人就能容納你多少;「須彌納芥子,芥子藏須彌」,大小互融,沒有必要分別;你中有我,我中有你,互相的團結,互相的尊重,互相的包容。思想能可以這樣的開放,信仰能這麼擴大,你的人格、道德還不能增加嗎?信仰的佛教還不能復興嗎?這是我們希望佛教界思想要開放的第二個理由。

  第三、開放在家信眾擔任寺院行政職務

  六、七十年前,我在大陸參學的時候,寺院裡除了有僧眾擔任四十八單的職務以外,也有在家的信眾協助僧眾,擔任許多的行政工作,例如財務的管理,外寺的代表、會議,農莊的收租,貴賓的接待等等。他們雖沒有參加僧侶靈修生活的這一層,但寺院這些行政職務,以及社會往來的所有世俗的工作,由在家信眾擔任,分擔僧侶處理外在的事務,這也是非常恰當。等於現在的南傳佛教,每一間寺院裡也有許多「淨人」(即在家信徒)參與服務。

  在家眾在寺院裡擔任職務,不全是義工性質,他們也是當為職業,應該要有待遇,給他們養家糊口。如七十年前,我參學過的棲霞山寺,出家眾有兩、三百人,在家的信眾也有三、五十人,有的在庫房裡管帳;有的在田園裡種植;有的代表常住前往各縣市,關心常住在當地的產業,或者收取租金、稻穀;有的在客堂裡傳達;有的代表常住出外到各個寺院走動、應酬往來;有的擔任住持、監院的助理、秘書等等。

  可以說一間寺院裡,每天的法務、行政,都非常靈活;不像現在的寺院,都把在家的信徒淘汰,寺院的寺務、法務,全都由出家僧眾包辦。實在說,今後的佛教,不會有那麼多的出家眾,除了法務修持以外,寺院應該要開放給在家信徒,讓他們可以來擔任各項的行政業務。

  如佛光山創辦的大學,校長、主管、教授、行政人員等,都由社會的專職人員擔任,光是教授就不只五、六百人,董事會以出家眾為主;像報紙、電台,都是用高價的薪水,邀請社會專才人士擔任;佛陀紀念館也招考百位以上佛光小姐,在館內為參觀者做各項的服務,或者其他水電、資訊、美工設計專長的技術人員。

  佛光山寺院的安全、文書、對外發言、各種接待,文教事業:學報、出版社、文化發行部、傳道協會,一概由在家眾負責,也從來不曾有過出家眾、在家眾相處不合的情況。這說明,寺院以僧眾、僧團為主,但是在家信眾也可以做寺院的助理;今後佛教的寺院,對於這一環要能開放,讓社會人才進入到寺院裡服務,增加內務和和外事的力量。

  又比方說,佛光山大慈育幼院的院長蕭碧涼,至少已經做了四十年,她幫助佛光山培養了八百對的幼兒成家立業,有的甚至從校長、教授、記者、藝人職業退休了,所以佛光山感謝蕭院長,認為她就好像天主教的德蕾莎修女一樣。

  又如,佛光山的財政司庫主任蕭碧霞,也擔任了四、五十年,協助許多建寺、弘法事業的推動;叢林學院的教師,不少是由在家的信眾擔任;人間佛教研究院的院士、研究員也都由各大學教授來擔任;我們的大學、中學校長都是在家信徒,只有慧開法師在南華大學擔任副校長一職。

  我們的意思是,僧眾不要排斥信眾,信眾對僧侶也不要視為異類,同是佛子,只是有的在家、有的出家,身分不同而已,但是衛教、護教、信仰都是一致的。不過,出家眾用在家眾,自己的能量也要增加學習,不然自己的能量不夠,怎麼能領導在家眾呢?

  希望現在的寺院道場,假如要辦一些教育、文化、慈善事業,都可以邀約社會人士來擔當;當然,那不是義工,是專職人員,就要以高薪待遇,世間沒有白吃的午餐,就是皇帝也不差餓兵,他們在佛門裡擔任各項職務,應該比照社會的待遇,給予尊重、禮遇,讓我們的信徒以投身佛教、為佛教服務而感到榮耀,佛教能夠如此,才有發展的希望。

  我們希望開放在家的信徒參與寺院行政的工作,讓有為的佛教在家信徒,能有用武之地。出家僧侶不必過分防止在家信徒,在寺院服務會牽家帶眷來侵占寺產,我們在家信徒也不可以讓眷屬干涉寺院運作和寺產的管理,寺院是公眾的,它不是家庭,這是應該要有因果觀念和有所分際的地方。

  只要把寺院裡的制度建立完整,一切事業,也有行政主管、也有監察人員、也有會議檢討、也有賞罰、功過得失,一切所謂人事公開、財務公開、法務公開,把寺院攤在社會陽光下,寺院不是我們私人的家園,寺院是僧信二眾修學的道場,所謂十方來十方去,來自於社會,我們還是要把它還之於社會,為社會服務。

  當然,除了專職的在家信徒以外,有一群義工,願意無給職為佛教服務,但是寺廟的主管人員,也要懂得做義工的義工。義工要給他組織化,他們有什麼專長?能做什麼?長於教學的、接待的、策劃的,都要把他分類,讓他們發揮所長;是一星期的義工、五日的義工、一日的義工、早晚的義工,還是假日的義工等等,這些都要有規畫、組織,才不會辜負義工們的發心。所以義工到寺院服務,僧眾也要有能力輔導;義工來寺院服務,假如他有一些個人的問題,我們也要幫他服務,做義工的義工。

  如此,今後佛教的義工,必然會成為佛教弘揚佛法的助理者,各個寺院開放信徒參加,這有很大的佛法利益,哪能捨之不為呢?

  這是我們認為要開放在家信眾擔任寺院行政職務的第三個想法。

  第四、在家眾弘法講說要開放

  在佛教裡,我不知道是誰創說「白衣上座,末法來臨」這句話,意思是說,如果讓在家居士在佛教裡講經說法,這是末法時代的來臨。其實,這是不對的說法。

  像天主教除了主教、神父之外,基督教不是有很多的牧師,都是以在家眾身分在那裡傳教?我們也沒有看到耶穌教會因此而滅亡。

  當初佛世時,維摩居士說法,那許多二乘的羅漢弟子都給他訓示過,但這些人反而讚美維摩居士教導他;甚至文殊菩薩與他討論「不二法門」時,文殊菩薩問他什麼是「不二法門」?維摩居士閉口不言,文殊菩薩大為讚賞,不立語言文字,並說這才是不二法門。所以,維摩居士「一默一聲雷」。

  又如勝鬘夫人在王宮裡開辦兒童學校,教導七歲以下的兒童各種佛法,並且講述「十大受」,這部經在佛法裡也是非常神聖的經典。

  再有,八歲龍女登壇說法,大智文殊菩薩也說:這是我的老師。

  在《華嚴經》、《法華經》等很多經典裡,不也都有提到,多少的在家信徒講經傳道?原始佛教就有這樣的習慣傳承,所謂「白衣上座」,佛法也沒有滅亡,為什麼到了現在才有人倡導「白衣上座」不是好事,這不是錯誤嗎?

  自古以來,多少的文人、學者,都輔助僧團做弘法工作,從許多的詩詞歌賦中,都可以看出他們對佛教的虔誠信念。如「白話詩人」白居易,對淨土法門就
很有一番讚嘆。再有,宋朝蘇東坡的「禪境三觀」:

  第一個階段還沒參禪時:「橫看成嶺側成峰,遠近高低各不同;不識廬山真面目,只緣身在此山中。」

  第二階段開始參禪,但未開悟:「廬山煙雨浙江潮,未到千般恨不消;及至到來無一物,廬山煙雨浙江潮。」

  第三個階段就是悟道之後的境界:「溪聲盡是廣長舌,山色無非清淨身;夜來八萬四千偈,他日如何舉似人?」

  另外,焰口裡的〈召請文〉,也是蘇東坡所做,其文辭美妙,動人心弦。

  再有梁武帝以帝王之尊,數次講經說法,三次捨身同泰寺出家為僧;甚至〈開經偈〉就是武則天女皇的作品,詩人王維字「摩詰」,因崇佛而以「維摩詰」的名字為字號;晉朝謝靈運也參與《南本涅槃經》的翻譯。

  章太炎把佛教的教義,定義得更好,他說:「佛教的理論使上智人不能不信;佛教的戒律,使下愚人不能不信──通徹上下,這是最可用的。」

  梁啟超那麼一個偉大的中國的學者,也大聲疾呼:「佛教的信仰,是正信而不是迷信,是兼善而不是獨善,是住世而非厭世,是無量而非有限,是平等而非差別,是自力而非他力。」

  尤其孫中山先生把佛教和社會做了一個分類,並說:「佛教乃救世之仁,佛學是哲學之母,研究佛學可補科學之偏。」

  今日的佛教徒不曉得知道不知道,太平天國作亂,毀滅佛法,所有的經典都毀去一空,楊仁山居士力挽狂瀾,在一百五十年前創辦金陵刻經處,刻印佛典,讓正法流傳;創辦祇洹精舍,培育佛教人才,而成為佛教學院之始。佛教都仰賴這許多白衣居士護持佛法,而得以傳播,我們不能忽視白衣居士對佛教的貢獻。

  弘法是出家人的家務,但是在家居士在信仰上,也有弘法的責任、使命感,你能叫那許多對佛法有研究的大德、長者、居士們,不參與弘法利生?如果這樣,那才是佛教的心量狹小,自毀長城。

  近百年來的佛教,假如沒有歐陽漸創辦支那內學院;如果沒有毛澤東、周恩來、趙樸初、習仲勳等護持佛教,能有今日佛教的盛況嗎?在台灣,沒有李炳南居士組織念佛,佛教能這麼盛況嗎?沒有朱鏡宙的印經,那時候台灣有那麼多的經書嗎?沒有周宣德、詹煜齋發起大專青年學佛,會有這麼多的佛教人才嗎?沒有李子寬、蔡念生、孫張清揚、楊秀鶴等人護法、說法,能有今日的台灣佛教?;新加坡沒有畢俊輝、林達堅,香港沒有嚴寬祜、林楞真、呂碧城等人,哪裡會有今日的佛法興盛?

  只要正派護教弘法,我們都應該隨喜讚歎,並且視他們為人間的菩薩。所以,「白衣上座」使佛法宣揚,是一件美好的事情,不可以加以摧殘。三十年前,國際佛光會成立之初,就訂下居士可以擔任檀講師。所謂「檀」,是指在家施主、信徒,他們雖是在家,也一樣可以做老師;現在國際佛光會有鄭佩佩、趙翠慧、鄭石岩、鍾茂松等千餘名左右的檀講師、檀教師、檀導師等,他們在世界各地輔助宣揚佛法,所以法弘五洲,才有現在的盛況。

  近來大陸、台灣很多大學的教授、學者,對佛法都有見解、研究,他們的學識豐富、正派信仰,讓他們融入到佛教裡來,可以轉職擔任弘講的老師,對佛法的普及發展,前途不必待言,興隆必然無比。

  以上第四點是,對在家眾弘法講說要開放。

  第五、對於各宗派人事要開放

  佛教對於修行的方法,個人對於人生的看法、言論內容,都各有所好,因此形成了大家分宗立派,本來也是無可厚非,雖然有門戶派別,但人事往來不是那麼強制的對立。

  例如,寶華山律宗出身的僧侶,都散播在金山、天寧的大叢林裡任職;金山、天寧的禪門那許多修道者,也都在各大叢林擔任住持、監院;那時候,這許多寺院都稱為十方叢林,領導人都不計較門派,由諸山長老來領導這許多僧團弘法利生。就是大陸的四大名山,你說,哪一座名山的住持有傳給他的徒弟,徒弟傳給他的徒孫?在大陸,師徒不可以私相授受,寺院一定要傳給十方有德、有為、有供養心的人士來擔任。

  但是,佛法的法運,今日走到了大家分門別派,彼此較量,你不和我往來,我不和你來往,門派愈來愈狹,好像佛陀開創了多少宗派,各自分家立派,互不來往,你說,佛陀在涅槃的世界裡,能歡喜微笑嗎?能歡喜嘉許嗎?

  我們知道,過去大陸的江浙一代的叢林,如天童、育王、淨慈、靈岩,乃至於上海的龍華、靜安、玉佛寺不提,南京的棲霞、毗盧寺等這許多寺院,有些長老都會物色一些青年才俊來授記,預定將來所謂傳承的繼任者。

  例如在台灣,一百多歲的戒德法師,他就是常州天寧寺第三位繼承的法系;在台北善導寺,喧嚇一時的悟一法師,他不也是棲霞山寺第四位繼承的法系人嗎?東初法師和焦山沒有一點因緣,但他做了焦山的住持;太滄和尚因為在金山江天寺任職很久,他也做到住持。

  據我所知,戒德法師也好,悟一法師也好,他們和天寧、棲霞都沒有絲毫的關係,只因為當時的長老欣賞他們的幹練才能,就預約他們作為繼承人,真是堯舜之士,傳賢不傳子孫。

  今日的佛教,經過許多的法難之後,現在又再重新分宗立派,甚至走到國際很多的來往,希望大家能可以把宗派觀念打破。大家都是佛子,寺院也都是公眾的,等於各縣市政府都有選票可以選主委來主政;大陸上各省縣市的那許多領導,他哪裡是本地的人?他不都是外省縣市的人眾嗎?

  過去台南的開元寺、苗栗的法雲寺、台北的觀音山、基隆靈泉寺,也都是選有德、賢能者繼承,沒有說為自己的宗派,私相授受。

  像泰國僧王也是選舉產生的;就是密教,他們的領導人,像班禪等,到了轉世的時候,也有所謂找靈童來培養做領導人,也沒有找自己家裡的子孫,佛教寺院都是十方供養的,自己的眷屬不能參與,沒有學德的孫眾,也不能來主持,這應該要有所規定。

  現在佛教最大的詬病,就是一些主持者,都要找家人、眷屬來接掌繼任道場,所謂「肥水不落外人田」的傳言,這真是佛法不興,這種觀念會危害佛法,才是末法來臨,正法蕭條。

  我主要的意思是,要得佛法興盛,各叢林寺院道場,應該民主選舉,開放接納佛教各宗有德的僧侶來擔任住持,天下為公,才是致盛之道;而以弘法為念的出家僧侶,也應該以天下叢林為奉獻之處,我與哪個道場有緣,我就一個人到那一個道場服務大眾,也不必帶徒攜眾,免得製造當地常住的人事問題。甚至有一個任期年限,事先聲明三、五年的任期,我就離開。等於現在台灣民選的民意代表、縣市長也是這樣的任期,全世界的國家、團隊也都是這樣子發展,佛教為什麼不能迎向潮流呢?

  寺院道場可以換不同的住持來領導,佛教年輕一輩的僧侶也有前途希望。所謂「流水不腐,戶樞不蠹」,同樣的道理,寺院的人事、行政也要更替活水,才會法輪常轉。

  只是大陸的十方叢林到了台灣,現在已經慢慢發展到子孫叢林。當然子孫叢林也不要緊,只要能傳賢傳德,傳給跟大眾有來往,與諸山長老都有友誼的,不能傳給心量狹小,把寺廟當為家庭,當為自己的財產,甚至於讓家裡的眷屬干涉寺政,這樣佛教會衰敗的。

  我原本的志願,也不希望擔任住持領導寺院,不客氣說,我不願意做一宗一派的傳人,我是以全佛教為念;只是後來有青年人,為了跟隨我私自剃度,要跟我修道,不得已才創建佛光山。

  在我擔任十八年的住持以後,我覺得應該要依制度傳承,我已經擔任最久的住持。當初傳承就曾經約定煮雲法師來繼任,但他的徒眾就有人來鼓譟:我們的師父要到佛光山做住持了,這就好像搶奪地盤一樣。其實,煮雲法師的弟子和佛光山的徒眾,他們相處都有互有來往,交誼也都深厚;可惜,煮雲法師天不假年,我退位在美國閉關的其中,他溘然長逝,良深可惜。

  所以佛光山的傳承,等於唐堯、虞舜,到了夏禹,那時候實在找不出人來擔當建設,而且所有的工程還在負債當中,不得已的情況下,就由心平和尚繼任。

  我一直倡導八宗兼弘,沒有門派觀念,只要這個人慈悲、正派、有供養心,全佛教的人士,都有資格被選為佛光山的住持者,像當初聖嚴、淨空、會性、浩霖、印海、慈靄、慧峰法師等人,都有和佛光山結過緣,有緣分的時候,他們一樣也可以擔任佛光山的領導者。可惜他們都各有寺院專職,不肯來擔任這種無權無利,並且還在建設中的佛光山領導人。

  不過,佛光山五十年來,實行民主制度選舉的住持,已經到了第九任,都是經由眾人推出,並不是由我私相授受要傳給某人;像現在佛光山最大的分院,美國的西來寺,就交由北京的慧東法師做住持,他連台灣都沒有來過,你說我們還不夠包容十方嗎?我們的信念是開放佛教,是大家所有、大家共有,沒有門派觀念,一切有緣人都是我們的同道,都是我們的師友,我們都是佛陀門下的子孫。
以上第五點,我們認為對於各宗派人事要開放。

  第六、佛教義理要開放

  說到佛教的義理,我們權衡佛教的歷史,太虛大師曾有說過印度佛教史的分期:佛滅後第一個五百年,小乘佛教盛行,大乘佛教還沒有廣為流行,稱為「小行大隱時期」;第二個五百年,大乘佛教興起,稱為「大主小隱時期」;七世紀頃,印度受到回教入侵,佛教逐漸融和印度教而傾向密教化,稱為「大行小隱密主顯從」時期。

  其實,同為佛教,還分什麼大小密顯?世法無常,佛法義理在這個世間,也隨著世間的盛衰而流傳。在近代,我們可以看到,自從印度被回教入侵後,因為佛教崇尚和平,不重武力,慈心不殺,當然不是他們的對手,只有從印度往外發展。

  現今佛教的情況,所謂藏傳的佛教,完全以密教為主。所謂南傳的佛教,完全以原始佛教、初傳的佛教為主。日本佛教就專研究印度的佛教,所以日本印度佛教學者,成為當代大師的人物很多,如:塚本善隆、中村元、平川彰、水野弘元等等。早期在大陸,如唐大圓、康寄遙、王小徐、梅光羲等,都是佛教大德、大學教授等;現代也有許多學者們把佛教和中國儒家、道家來作比較研究,兩岸的佛教學者也歡喜從哲學、社會學、文學、管理學等各種不同面向,來研究佛學。

  現在我們無意分別,誰勝誰劣,佛教應該是總體的,不必有太多的分歧,彼此要合流,要你中有我,我中有你,所謂空有相融,性相一體,事理圓融。我們對於上述這許多國家、地區專研的佛法,對佛教的義理都有發揚,我們也都應該尊重。

  不過,佛教的教理,佛陀早就說過以「三法印」來認識何者是正教、是邪教;還有,現在佛教的「因緣果報」,放之四海,應該全體共尊;「緣起中道」,是宇宙人生的真理,不管何宗何派,都該要學習。

  所以,浩瀚無邊的三藏十二部,或者各大宗派、大小乘、顯密佛教等等,也不要故步自封,可以把佛門的這許多佛法開放,讓學者、教授,甚至其他的宗教人士都可以來研討。佛教是沒有祕密的,如慧明問六祖惠能大師:「還有什麼密意?」六祖大師說:「密在汝邊」;就等於現在說的,一切攤在陽光下,佛法本來就沒有祕密,都是公開的,都是大家需要的。

  因此,對於一些佛教的圖書館,尤其是佛教的道場,是禪門的只收錄禪藏,是淨土的,只收淨土相關論著,或者各宗派的人士,只有對自己的宗派研究,對別的宗派不了解,就給予批評、議論,這都是表示自己的知見淺陋、淺薄。其實,佛學的義理是公開的,誰要對佛教哪一部分的義理研究,不必先有成見,歡迎大家來做深入的探討。

  現在目前的漢文大藏經,比較多人使用的版本的,如《高麗藏》、《磧砂藏》、《嘉興藏》、《大正藏》、《龍藏》……,乃至英文的大藏經、日文的大藏經、韓文的大藏經、藏文的大藏經、滿文的大藏經;甚至現在國際上的翻譯經典,圖片蒐集,雲端智庫、網路來往,各種版本的研究,乃至各種儀式的探究,像美國學者對於佛教儀式的莊嚴相當關注,研究的作品也很可觀。因此,大家不要在不知、不明、不懂的情況,任意批評,這不但褻瀆了佛教,也為自己造業。

  所以,以上第六點,我們主張開放佛教讓各種人士都可以來研究,大家要和諧,要互通往來,相互切磋,增進信仰和修養,這應該是我們當下一個開放的要點。

  第七、國際弘法的方法要開放

  佛教的信仰不限某一個地區,他是無限的空間,所謂一佛一個三千大千世界,千佛萬佛,那是多少個三千大千世界?

  信仰佛教也不是一時的,需要經過三大阿僧祇劫的修行才能成就佛道,光是一個信仰的完成,就需要一大阿僧祇劫。修行也不限於某一個種族、某一種性別,他是普羅大眾,所謂「四姓出家,同為釋氏」,一切都是平等的。

  當初佛陀因為受限於交通的關係,他就在印度各個國家傳道,時而在南方的迦濕彌羅國,時而在北方的摩竭陀國,及其他國家,不斷的往來穿梭,這也算是一種國際弘法活動。

  現在交通視野不一樣了,天涯若比鄰,我們不要只固守一間寺院、一個地區,我們應該把佛法弘揚到全世界、全人類的地區,讓大家都能有佛教的信仰,安住身心、淨化心靈、少煩少惱,如此就能夠趨向解脫善道。

  為了達到國際弘法的目標,現在我們的教會、寺院、團體,應該要栽培年輕人學習語文,擴大自己的眼界,走向國際,宣揚佛法。想到當初多少印度的高僧,如迦葉摩騰、竺法蘭來到中國,聚集在我國的長安、洛陽,弘揚宣講佛教;我國的年輕人,如法顯、義淨、玄奘等人,到印度去求法、弘法,不就有了中國的佛教嗎?像阿育王的兒女到斯里蘭卡傳教,不就有了斯里蘭卡的佛教嗎?今日也聽聞大陸的中央鼓勵佛教到境外各個國家建立寺院,但光是建立寺院,這是不夠的,還需要有人才。

  一個家庭裡生養三兒四女,父母都是苦心栽培;佛教所以沒有人才,是因為我們不肯播種,不肯下本錢去培植田裡的禾苗,當然田園荒蕪,就沒有辦法開花結果。如果一間寺廟,不單只有培養自己出家的徒弟,才要發心出錢出力;我們不問張三李四,只要他願意將來為佛教從事宣揚工作,每一個寺廟的負責人,就要有這一份心來培養這許多青年參與佛教的工作;假如全國至少數上千家寺院合起來,佛教一年就可以有幾萬的青年人才,佛教的復興必定有望。

  當然,每一年我們佛教的教會,或者我們大一點的團體,也要把這許多人事集合回來,有一個禮拜的講習交流,解決他們在國際間傳教的困難;並且呼籲當地的佛教徒給予這許多青年、學者支持。

  全世界有海水流到的地方,都有中華民族,都有炎黃子孫,他們也很希望佛教能可以跟其他世界的宗教一較長短,把佛教列為對於廣度眾生、成就當地文化交流最大的社團。

  佛教本來就是一個開放的、廣闊的、沒有執著設限的宗教,所以我們開放青年留學、國際弘法,這一個工作應該不是困難的事情,現在最大的困難,就是寺院不肯提供資金培養人才,他們的資金要用來建設廟宇、用來香花供養佛菩薩;甚或用來沽名釣譽,只做一些浮面的放生、印經,對當代佛教的發展並沒有多大效果的事業。

  假如說改變觀念,有人才,才有佛教的事業,所謂人能弘道,非道弘人。任何一個國家、一個黨派、一個團體,都要有人才才有希望;當然一個宗教有多少人才,就能發展多少的教化功能。所以現在我們的寺廟團體,都要能推派一、兩位青年子弟留學國外,讓我們的教會有組織、有系統的徵招青年學佛,做國際弘法人才。

  再有,假如今日在世界各個國家,每一個國家都有幾座寺院,都有佛教大學,都有佛教的傳播機構,那全世界的信徒都能進入佛教的信仰,來增強他們德化的生活,加強他們心靈的安寧、安靜。社會的風氣養成人人都要受持五戒:不侵犯別人的生命,不侵犯別人的財產,不侵犯別人的身體,不侵犯別人的名譽,不跟人對立,不忌妒、不瞋恨,把佛門裡三皈五戒做人的道德,全世界的人類都能建立,互相尊重,互信友愛,現在不只是佛化一個國家,更要佛化一個世界。

  當前每一個僧信人等,都要放大眼光,看到未來佛教的需要,現在開始做還不是很遲。像世界佛教徒友誼會已經召開了幾十屆;在大陸,每兩年一次也舉辦世界佛教論壇;各寺院也紛紛舉辦各種論壇研討會,邀約學者論議等等,這都是很好的現象。比較遺憾的是,出家眾在裡面參加的人數還不夠,希望出家人加強對佛學的研究,對義理的發揚,跟學者共同發揮弘法的力量。我想數十年後世界的佛教,因為我們這時代的人來從事國際弘法的活動,為佛教寫下新的歷史,用開放的心胸,才有未來廣大的佛教。

  以上,國際弘法要開放是我們第七的主張。

  第八、體育藝文活動推廣要開放

  現在社會人眾,大多數很重視身體的健康;我們每次辦理佛法的傳播,尤其是健康座談,群眾都是趨之若鶩,健康已成為國人最關心的活動。

  幾百年前,最讓西方人恥笑東方人的就是所謂「東亞病夫」;現在亞洲人也站起來了,像新加坡雖然國土狹小,但是人民的知識、體格健全;像香港雖是彈丸之地,不過港人的經濟、生活都非常講究,甚至成為全球最長壽的地區之一。當然,現在全中國各地,不同以往,過去在國際奧林匹克運動會裡,從未得過金牌,而近幾十年來,金牌的數量,也躍升為第一,可見得中國人對於體魄的鍛鍊,在觀念、看法上都不同了。

  過去的佛教,非常重視動靜一如。靜態的參禪、念佛、閱讀經文、安心調息,靜如處子;但也有許多顯教高僧,走遍大江南北,參禪問道。恐怕在古今的人群中,僧侶走路的運動,應該要列為最重要的健康之道;甚至佛教徒禮拜、朝山、經行、圍繞,可以說都是佛門重視運動的成績。

  當然時代不同了,我們現在不但重視佛教內部運動的倡導,並且也跟隨著社會的腳步,將許多運動項目和佛教配合,讓運動增加佛教的人口。例如:在歐洲,一場足球比賽經常都十萬、八萬人觀看;一場棒球、籃球比賽,也都是萬千群眾,趨之若鶩;或者是一場音樂表演、舞蹈,也在世界的運動裡面受人重視了。

  所以,今日佛教徒傳播佛教要知道,靜態的,固然可以讓文人雅士安心立命,做種種的修鍊,高人一等;但是普羅大眾,也要讓他們有親近佛教的機會,最佳接引的方法就是體育、音樂等活動。藉著這許多活動的舉辦,親近佛教的人士增加了,信徒也就增加,這都成了佛教的力量。

  過去天主教有籃球歸主隊,他們在比賽的中場休息時,集體傳道;佛教早期也在街頭巷尾、路邊、曬穀場、神道廟場講說佛法,不過聽講人數,還是有限;假如說全中國有力量的寺院,能夠組織一些球隊、音樂隊、舞蹈隊,藉助各種活動的舉辦,為國爭光,為民喜愛以外,必定會受到國家對佛教的重視,像這種佛教傳播的方式,我們要有開放的心胸去推動、去成立宣導。

  因此,我們要呼籲全佛教界,應該在今日的社會裡,所謂走出山門、走上社會、走入群眾,把佛法心要,讓信徒接受。例如,曾在美國NBA職籃發展的姚明,假如他能說自己是佛教徒,你說全世界的青年能對佛教不嚮往嗎?像林書豪,常以打球的機會,表達自己是基督教徒,因而達到傳播基督教的效果,所以佛教界忽視這許多關鍵性的傳播,實在可惜。

  我們今日不得不大聲的疾呼,佛教徒對於體育、音樂、舞蹈等各種的活動參與,是在為傳播佛教,深入名間的生活,可以大力的增加佛教信徒人口,此舉至關重要啊。第八點體育藝文活動的推廣要開放,是我們的另一個主張。

  第九、開放出家僧侶可以還俗再入道

  佛教要重視信仰的清淨,不一定要在出家、在家的形象上去分別。所以,當初佛世時印度的比丘,出家還俗,進了社會,又再出家,在佛制裡是准許的。現在南傳佛教的僧侶,有的出家十、二十年,他因故還俗,在社會生活,也沒有人輕視、看不起,還是一樣受人尊重。

  出家再還俗,必定有不得已的原因,我們不能不顧慮到他人生的規劃。例如,二十歲出家,到了四、五十歲,他年老的父母需要人照顧,不得不回家奉養。或者自己的身體需要在家生活的休養;或者他的性格需要做一些調整;或者他的生活需要有一些改變;或者他的性格不適合獨身,你不讓他還俗,難道在佛教僧團裡面可以成家立業、私自過家庭生活嗎?如果說,他是長子,家庭經濟需要他去撐持,你讓他一心掛兩頭,那他在佛法裡又能有所作為嗎?

  既然有人有這樣的需要,僧團可以尊重他,如果開放,那麼現在一些男眾比丘,就不要很勉強的在佛教裡生活不習慣,好像家庭給他兩難,不如就讓他捨戒還俗。只要他的信仰不改變,對於佛教的淨信,出家、在家一樣可以昇華。

  不如,我們按過去佛制,類似現在南傳的佛教,他就是出家了多少年,我們要尊重他的生活情況,可以入俗。捨戒還俗,十年、八年以後,依他過去在佛教的經驗,可以再重新入道受戒,佛教應該可以准許。不過,他過去的僧臘、戒臘、佛門資歷,因為捨戒而消失,一切從新再來。

  在泰國,出過家的男子,都不斷地跟人很驕傲的說,我曾經出家過十年,我曾經出家過二十年,我曾經出家過多少年,我們也覺得這是很正常的。

  但中國的佛教,還俗後就不受人尊重,這是不合佛制的。不能守僧戒,可以「還俗勿汙僧」,五十年前,太虛大師、東初法師都曾經有過這樣的倡導。

  對於出家的教團,必須要整頓的非常有制度,非常的淨化,現成的制度敗壞了,我們遵照傳統給他恢復,讓不能在佛教生活的人,再回到社會去服務,只要信仰不改變,行為道德符合五戒十善,繼續護持弘揚佛法,都會受到教界人士的尊重。

  還俗後的出家眾,他可以再做信徒,假如說,他有學問,可以進入大學教書;文字好的,一樣也可以為佛教的文化出版,撰書立著;也可以為佛教各種的慈善事業,奉獻心力,只是說,他以一個在家信眾的身分從事信仰的奉獻而已。

  信眾可以出家為僧,僧眾為了自己的人生規劃,也可以還俗,做一個人生的舒展;所謂信教自由,只要他的信仰跟佛教連接在一起,此外世俗上的形象,是在家、出家,就不必那麼的執著、忌諱了。

  假如說佛教開放這一條,讓今日在佛教裡的僧侶,不要因為既已出家,還俗了,還怕為社會人所不恥、所輕視,就不敢再回到社會,這樣反而是敗壞佛門,讓佛教清淨的僧團受到污染。

  修行信仰應該不分出家、不分在家的。我們開放這一條,甚至於倡導這樣的制度,也是恪遵佛法從前的規範,也是現在南傳佛教的樣本,這對佛教並沒有損失。

  為了保護佛教清淨的僧團,為了讓每一個人,都有人生循環、調整的空間,我們覺得可以提倡還俗再入道,這應該是很正當的。

  以上第九點是:開放出家僧侶可以還俗再入僧。

  第十、開放兩岸佛教交流

  大陸、台灣,遙隔海對峙,已經數十年,過去所謂的仇恨,在世代歷史長流中,這許多仇恨應該要消除。現在要增加互諒、互助、互信,大家應該要互相交流、互相開放往來。就如中國大陸的領導人習近平一再強調「兩岸一家親」,甚至前台灣的領導人馬英九,在新加坡和習近平主席握手,這歷史的一握冺除了七十年來的隔閡、仇視,彼此都能相互接受、包容,以和平、理性,共同創造兩岸中國人的幸福、安樂。

  當然,為了兩岸的交流,我們希望大陸也不要以為自己很強、很大,假如你要台灣,就必須對台灣要有慈悲、關照的愛心,這樣台灣的民眾,才會心甘情願的回歸到祖國炎黃子孫的懷抱。

  台灣的民眾也要自覺,我們沒有產煤、沒有產鐵、沒有產石油、沒有產黃金……沒有各種天然資源;缺少正式邦交,沒有立國的資本;因此,小的要靠大的幫助,才容易生存,我們需要大陸的資源來扶養台灣的不足。

  過去兩岸提出「九二共識」、「一中各表」,這是很平等的政策,應該要相互的接受。讓大陸對台灣多一些慈悲,讓台灣對大陸多一些智慧;互相做一些文化的交流、人民的往來。

  甚至,大陸跟台灣也不單只是政經上有交通,在宗教上,大陸也要能准許台灣去建寺、去傳教,去設立各種佛教的事業。像二○○二年,台灣佛教界共同迎請西安法門寺佛指真身舍利來台供奉,替兩岸文化交流創下新頁。兩年後,兩岸共組「中華佛教音樂展演團」,分別在港、澳、台、美、加等地巡迴演出,兩岸文化交流又邁進一步。

  此外,我們的一筆字,從二○○六年首次在湖南省博物館展出後,受到文化部的支持,每一年都受邀到大陸各省,甚至在北京國家博物館、南京博物館展出,都有幾百萬人次前往觀賞。再有,二○○九年第二屆「世界佛教論壇」在無錫靈山開幕,在台北閉幕,象徵兩岸同胞如兄如弟,此舉對促進兩岸的來往、發展有很大的貢獻。還有大陸汶川地震,台灣八八水災、台南地震等災難,兩岸彼此互相關懷、捐助,展現「兩岸一家親」的情誼。

  我的意思,同樣的,大陸有心人士,也可以到台灣來擔任住持、弘法的講師;學者們也都可以到台灣來教書,台灣的青年也鼓勵他們到大陸去讀書、入學。因為都是同樣的文化中國,一種語言,一種的生活習慣。

  因此,我們對那許多仇視台灣的大陸人士,也覺得不必要那麼小心眼;對於在台灣想「去中國化」的這些人也認為太過短視;台灣獨立是沒有條件生存的,大陸少了台灣的領土,在世界安全上,也像失去了一個前哨的據點。所以,兩岸合作相互有利,我們贊成兩岸開放、兩岸交流、兩岸和好、兩岸互助,這是全中國人民幸福的重要的大事。

  結語

  過去的佛教裡有好多的不能、不能;考慮、考慮;難、難、難。比方說,在家人不可以講經說法、不可以到寺院來任職、不可以這樣,不可以那樣。出家人不可以看世俗的書,不可以學習世間學的東西。這些否定、消極、保守的想法,阻礙了佛教的發展。佛教要普及化的傳播到社會各個層面,這些僵化的想法要打破,佛教要發展,全體佛教徒要有共識,必需要重視開放。

  《瑜伽論》提到:「菩薩求法,當於何求?當於五明處求。」因此,出家人除了學習佛法,也要學習科學、哲學、醫學等學科,具備這些各種不同的方便法門,才能有度眾的資糧。

  想起我們過去讀書的時候,連打球都不被允許,保守的思想,實在障礙佛教的發展;所以,對於佛教的義理、戒律,有一些不適合的,要重新檢討;有的不能做到的,要把他廢止;有的需要適應現代的社會,可以再建立。如《彌沙塞部和醯五分律》記載佛陀的叮嚀:「雖是我所制,而於餘方不以為清淨者,皆不應用;雖非我所制,而於餘方必應行者,皆不得不行。」

  佛陀也沒有說戒律不可以更改,是哪一位多事的人說「佛已制戒,不可以更改」?這種人的說話,簡直不負責任,完全不知道時代文化的潮流,世界的變化、世界的根機,這種不當的言論,致使佛教的發展受到很大的阻礙。

  佛教要開放,戒律要開放,義理也要開放,只要是正派、有利於佛教發展、有利於社會大眾,很多的觀念都要開放,不要執著,就是佛法。所謂一法就是一切法,如前文所述,「凡是佛說的、人要的、淨化的、善美的,都是人間佛教」,都是佛法。

  甚至,佛陀都有雅量,所謂「五種人說經」,只要合乎「三法印」,都能成為經典;所以這麼偉大的佛陀胸懷,我們身為佛弟子,都不能學到他的十分之一、二,大家都是故步自封,把佛法限制在某一個角落走不出去,我們實在是對不起佛陀的慈悲,偉大的胸襟。

  以上我提出的十點共識、十點開放,在一個人間佛教的共識之下,以宇宙、地球做為我們弘法的空間,全世界的人民都是我們弘法的對象,僧信二眾齊心合作,不分彼此,不同種族互相友愛,尊重包容,融合各地文化,推動佛教本土化,讓人間佛教的因緣播種全球,也是指日可待的事了。

國際佛光會第十七次世界會員代表大會
地點:高雄佛光山
時間:二○一八年十月四日
主講:心保和尚

各位佛光人,大家吉祥!

  國際佛光會世界總會自一九九二年創會以來,今年已經整整二十六個年頭了。二十六年來,要感謝來自全世界各地的幹部、會員齊心協力,共同推進「佛光普照三千界,法水長流五大洲」的國際化目標。誠如大師所說,佛光山與佛光會如同「人之雙臂」、「鳥之兩翼」,雖然在家、出家在相上有不同,但是弘揚佛法的願心都是一樣的,在兩者相輔相成之下,著實擴大了弘法度眾的功能,如今,隨著時間的成長,人間佛教的理想和目標也逐步地在實現中。

  仔細推究這股集體創作的動力來源,可以說,正是各位佛光人對人間佛教堅定的信仰所帶來的力量!是以,在「國際佛光會二○一八年世界會員代表大會」召開的今日,特提出「信仰與傳承」主題,期勉全體佛光人於肯定人間佛教「信仰」的同時,再能關注人間佛教的「傳承」。

一、信仰

  關於人間佛教的信仰,茲以大師對「人間佛教」的定義──佛說的、人要的、淨化的、善美的,提出四點內容,並簡述其要:

  (一)信仰佛說的

  釋迦牟尼佛成佛之前,還是悉達多太子的時候,在皇宮裡過著衣食無缺、富樂安穩的生活,從來不知苦為何物。直到有一天,因緣際會,走出皇宮,目睹了人世間的老病死生,在那一刻,他終於恍然大悟:「原來這才是世間實相!」當下,他體悟到人應該要充分發揮生命的價值、積極闡揚生命的意義,很快地,便決定放棄王位的繼承,獨自一人步上修行之路。

  在修行的過程中,佛陀深刻體悟到二個境界:
一是生命的永恆性。生命看似一期一期,有生有滅,但是在生滅相續之間,則有它的不變性,永遠地與時空、自然共同存在。

  二是眾生的平等性。在人世間,當你看到人性許多的缺陷、不完美時,對人還會有信心嗎?儘管人有諸多不圓滿,但是在佛陀眼裡,心、佛、眾生是沒有差別的,他告訴我們「一切眾生皆有如來智慧德相」,最終都能成就佛道。

  佛陀這二個覺悟所展現的,正是他對生命價值的高度肯定,以及對有情眾生的堅定信心,也就是對世間真理的一種深厚信仰。如果我們也能嘗試體味佛陀所悟到的這種人生智慧,看待生命必然會更有信心,因為我們知道,只要今生肯努力把人做好,未來可以變好;看待一切人等也會更有信心,因為眾生皆有佛性,人人都是未來佛,都應該給予尊重。

  (二)信仰人要的

  說到「信仰」,舉凡我們心中認為對人生有價值、有幫助的,都可以做為信仰的對象。以佛教來說,所信仰的可能是種種法門,比如念佛,可以成為信仰;修禪,可以成為信仰,因為它們都能給人帶來力量,給人身心有所依靠。

  信仰的重要性,就如同大師告訴我們的:「世間最大的財富,不是黃金、鑽石,應是信仰。」縱觀這個社會,每個人都想要擁有財富,但是一個人即使家財萬貫,能買得到親情嗎?能買得到健康嗎?不一定,因為物質財富的價值終究是有限的,精神財富的受用才是無窮的,而信仰也就是精神上的財富。

  甚至大師進一步說:「信仰就是生命。」生命是人一生的全部,同樣地,信仰也是人一生的所有,透過對信仰的肯定,人生有了目標、有了方向,煩惱自然會減少,生活必然會更自在、更解脫、更歡喜,幸福感相對也就能提升。如果各位佛光人能有這種深刻的感受,那麼信仰已經讓你產生足夠的信心,你從信仰裡就已經得到很大的力量。

  (三)信仰淨化的

  人間雖然有煩惱,但是不要忘了人間有佛陀;世間雖然有痛苦,但是不要忘了世間有佛法。只要我們心中有佛法,佛法會改變我們的觀念、轉變我們的想法、淨化我們的身心,所見所聞的世界也就會不一樣。

  佛法有所謂「八萬四千法門」,每一個法門都可以對治眾生的煩惱。以一個「因緣法」來說,世間萬事萬物都是「因」和「緣」聚集而成的,所謂「法不孤起,仗境方生」,因緣到了,自然相應而起。

  同樣地,人與人之間也是建立在這種因緣關係上,這當中有別人給你的因緣,也有你給別人的因緣。好比大師訂定的「佛光人工作信條」:給人信心、給人歡喜、給人希望、給人方便,體現的就是給人因緣的精神;大師開示常說的「做己貴人」,也就是給自己因緣。那麼,一個人只要平時與人廣結善緣,又何愁沒有助緣?只要自我能夠健全,又何須求助於人呢?

  大師描述自己的一生,是「生於憂患,長於困難,喜悅一生」,在學佛的過程中,縱然會有一些煩惱、困難,但是透過佛法的轉化,最終能讓我們度過難關,獲得喜悅。所以,佛光人們,當自己或他人碰到煩惱時,你能不能也用佛法做為引導,給別人也給自己一點因緣呢?

  (四)信仰善美的

  佛教講「解脫自在」,就是快樂的意思。為什麼要信仰佛教、學習佛法?不也就是為了要獲得快樂嗎?所以,每一個佛光人都應該力圖讓自己的人生過得有意義、有價值,散布歡喜、快樂,才不致空到人間走一遭。

  大師開示常說:「人是為歡喜而來人間的,不是為了苦惱而來。」人在這個世間上,隨時隨地都在受影響,當受到的是不好的影響時,往往煩惱就會隨之而來。相對地,好的影響對我們就很重要。以佛教來說,能對我們起到好的影響的就是佛法,佛法的善美觀念能幫助我們正向生活。學佛多年,你是否有將佛法運用在生活上了呢?

  如大師所說:「人生就像一場馬拉松賽跑,要耐得住、耐得長、耐得久。」學佛修行也是一樣,是一生一世,甚至生生世世、盡未來際的,需要有恆長心。當然,在每一期的生命中,都會帶給我們很多的智慧經驗,最終如果我們把這一期又一期的生命經驗連結起來了,也就會像佛陀一樣「覺悟」,圓滿生命的意義。

  總言之,「信仰」的意義,就是對自己、對他人、對家庭、對事業有信心,乃至對生活、對生命、對信仰都有信心。有了信仰,等於找到一生的依靠,會讓我們的生命愈來愈歡喜、愈來愈自在、愈來愈快樂。

  二、傳承

  在人世間,凡事都注重傳承,佛教也是如此,所謂「傳燈」,就是將佛法傳承下去的意思。在佛教裡,各宗各派乃至叢林寺院都有傳承的制度,而今大師倡導「人間佛教」,除了遵循傳統叢林寺院的傳法制度,也重視在家信眾佛化家庭的建立、下一代的傳承,是以對人間佛教的傳承,此亦提出四點,略述其要:

(一)傳承慈悲

  慈悲,無關乎身分地位的高低,是每個人心中的寶藏。大師說:「一個人寧可以什麼都沒有,但不能沒有慈悲。」所謂「慈」,就是給人快樂;「悲」,就是拔除痛苦,一個人如果能夠常常心懷慈悲,心存善念,生活中自然可以少煩少惱。

  在紐約,有一位記者為了實地了解遊民的生活情況,變裝成為遊民。但是自從他加入遊民團隊之後,始終感到納悶的是,在四處遊蕩的日子裡,卻還總是能得到其他遊民的幫忙。問明原因,得到的答案更是教他大為震撼。遊民對他說:「這些事情我比你懂,可以拉你一把。」即便是遊民,也還要幫助彼此,這不就是「慈悲」的表現嗎?

  「慈悲」是這個世界共通的語言,可以打破人際間的各種隔閡。但是一般人對於有緣的親友總是比較容易生起慈悲心,對於陌生人則不容易做到慈悲。事實上,在佛教講,即使今生看來緣分淡薄的人,過去生中也有可能是親人、朋友。因此,人與人之間無論相識與否,都應該以慈悲相待。

  當然,長養慈悲心也是有方法的,最初是「生緣慈悲」,將所有人等視為親人般對待;其次是「法緣慈悲」,透過宣說佛法的美好,消除人我之間的滯礙,最終到達「無緣大慈,同體大悲」的境界。倘若人人心中都能擁有慈悲,世界必然變得美好,未來也必定充滿希望。

  (二)傳承智慧

  佛教重視智慧,以開發人們內在的佛性為要。然而人在世間,難免遭遇逆境挫折、人事考驗,又該如何從這許多無明煩惱中解脫,獲得智慧呢?有句話說:「不經一事,不長一智。」每一次的煩惱境界現前,都是增長智慧的重要關鍵,如果你能善巧運用佛法化解,轉煩惱為菩提,無明的成分愈來愈低,歡喜的成分愈來愈高,智慧就能增進;相反地,如果你總是讓煩惱引領自己的人生,煩惱愈陷愈深,智慧也就難以彰顯。

  佛光山是人間佛教的菩薩道場,理所當然地,各位佛光人都是人間的菩薩。而做一名以自利利他為修行目標的菩薩,無疑是以大眾做為修行的道場,在生活中慢慢具足智慧。因此,期許佛光大眾隨時隨地都能自我觀照,起心動念當以佛法為依歸、導引,落實大師倡導的「三好運動」,做好事、說好話、存好心,漸漸地,貪瞋癡三毒去除了,身口意三業清淨了,煩惱得到淨化,智慧必然增加,一定能更好地掌握自己的人生。

  智慧就好像明燈,能照破人的愚昧不明;又好似金剛,能斷除人的無明煩惱,相信大家在各類共修、活動的參與中,已汲取到不少佛法的智慧,未來希望能繼續傳承下去,嘉惠下一代。

  (三)傳承道德

道德與人的一生深有關係,好比有人讚歎你是個君子,你一定會感到很歡喜;反之,有人說你是個小人,你心裡恐怕會要不高興許久。可見得,道德對於每一個人的人生,意義深遠。

  佛教也是一種道德的教育,可以輔助待人處事觀念的建立,像受持五戒,就是世間做人的根本道德,它能使人的行為符合良善的標準,比方其中一條「不飲酒戒」,不飲用覆蓋理智的刺激物,以現代社會的角度來說,就是不吸毒;不吸毒,能讓人的身心獲得安定,進而也不會侵犯到別人。所以,道德是修行的指標,是良心的自覺,一個有修行的人,他的道德肯定也是高尚的。

  北宋宰相司馬光為子孫後代制定家訓:「積金以遺子孫,子孫未必能守;積書以遺子孫,子孫未必能讀;不如積陰德於冥冥之中,以為子孫百年長久之計。」道德能令兒孫做人處事頂天立地,受人肯定,不知不覺中,也為其培植了福德因緣。因此,以道德做為傳承是最具有智慧的選擇。

  (四)傳承信仰

  自古以來,佛教就是一個和平的宗教,即便是傳播佛法,佛教徒向來也都是隨喜、隨緣、隨和。但是與其他同列為世界性宗教的信仰相比,佛教的傳播速度也就緩慢許多。時至今日,隨著一些以佛教信仰為主的國家、地區人口逐漸老化,或者成長漸趨緩和,未來佛教還要面對信仰人口可能減少的趨勢。值此之際,希望所有佛光人都能關心佛教的未來,共同發心承擔佛法永續的使命。

  佛教重視青年,佛教需要弘法人才,佛光山下一個五十年的弘法重點,是在培養人才。因此,當前希望佛光人能夠注重下一代信仰的延續,效法「孟母三遷」的精神,為子女營造各種學佛因緣,鼓勵他們親近道場,參與活動、聽聞佛法。相信在佛法的薰陶下,日漸習慣於佛教信仰,不僅能助其建立正確的人生觀、找到生命的方向,從而讓家庭成為佛化的家庭,佛教弘法利生的事業也將有繼起的生力軍。

  大師說:「我們很重視下一代,注重佛教要傳承,每一個中國人,雖然有人說他信仰天主教、基督教,但終究還是流有佛教的血液,佛教幾乎是父母之教,希望大家把這種寶貴的血統再傳承給下一代。佛教的希望就在未來、在下一代!」所以,諸位身為家長的佛光人,將來你們倒不一定都要傳承錢財給兒女,因為錢財會有用盡的時候,如若能將信仰的財富傳承下去,無形中定能讓子子孫孫受益無窮,進而促進家庭的和合、家族的和諧,以至於佛教的慧命長存;只要佛法燈燈相續,佛教必定有希望!

  信仰是人生的軌道,傳承是慧命的延續,綜合以上所述,吾等佛光人要信仰什麼?佛說的、人要的、淨化的、善美的人間佛教;傳承什麼?傳承人間佛教的慈悲、智慧、道德、信仰。祝福大家,發菩提心,歡喜自在!

國際佛光會第十八次世界會員代表大會

地點:高雄佛光山

時間:二○二一年十月

主講:心保和尚

 

各位佛光人,大家吉祥!

 

  正當全球飽受新冠肺炎(COVID-19)疫情侵襲的時候,謹以國際佛光會創會會長星雲大師在會員大眾之間倡議的「吉祥」問候,向世界各地的佛光人、佛光之友致上最衷心的慰問與祝福。大師說:「吉祥,就代表沒有災難,沒有災殃,一切都是美好的時刻,美好的因緣。」祈願疫情在人類全體的共同防治下,早日遠離,世界平安吉祥。

 

  自疫情爆發以來,人類的生活方式產生變化,產業運作面臨巨大衝擊,各行各業都在想方設法尋求永續發展的新契機,顯然地,「轉型」是一個化危機為轉機的方法,「創新」才是突破困難的動力。在人世間,不但個人要透過每日的反省來更新自己,脫胎換骨,每個領域也都需要具備創新的能力,才能跟上時代的脈動。因此,今年大會擬以大師一筆字「智慧創新」做為主題,期望佛光大眾秉持大師人間佛教的理念,以佛法智慧做為創新的根底,創造各種好因好緣,尋得疫情下的出路,也為自己、為他人的未來開創嶄新的人生,為人間、為佛教做出更多的貢獻。茲以四點說明佛光人「智慧創新」的實踐方向。

 

  一、佛法真理的還原

 

  大師一生倡導「人間佛教」,有人不解:「佛教就佛教,為什麼還要加個『人間』?」大師說:「人間佛教就是佛教」,佛陀的教化是「為了解決人間的問題」、「為了增加人間的幸福安樂」。所以,佛教是具有「人間性」的佛教,是與人的生活息息相關的佛教。

 

  可惜佛教在歷史流傳的過程中,受到時空環境等因素影響,許多佛法道理受到扭曲、誤解,背離了佛陀的原意,與人的生活脫節,失去了人間性,令一些有心想要學佛的人敬而遠之,已經學佛的人也不一定能把握到要領。因此,大師一生矢志於要對佛法做出新的解釋,俾使佛法真理還原,讓信徒大眾都能明白佛心佛意。一如他所說的:「我有一些新的解釋,不是創新佛教,也不是說標新立異,只是想宣揚佛陀的本懷,讓人容易了解佛法。」大師對佛法的新解,是本於對眾生的慈悲,為了幫助眾生與佛陀「示、教、利、喜」的本懷相應,並不是說在佛教之外又另立一個什麼佛教;佛教一樣是佛教,是以人為中心的人間佛教。

 

  從解釋「四大皆空」為「四大皆有」、「一麻一麥」為「一些麻、一些麥」;「人人皆有佛性」即「我是佛」;「無常」不是只有變壞,也能變好;「苦」是增上緣,不是真目的;「六度」是度人,也是自度;「皈依三寶」是民主,「受持五戒」是自由等等,大師以其慧解,或還原長年被謬解的佛法事實,或以現代語言給予佛法新的詮釋,在在都拉近了眾生和佛陀的距離,透露出人間佛教的特質──是智信的,不是迷信的;是正見的,不是邪見的;是光明的,不是恐怖的;是積極的,不是消極的;是反求諸己的,不是要求別人的;是善巧方便的,不是執著守舊的;是符合因果緣起的,不是違背因果法則的;是與普世價值融和的,不是絕俗離世的;是能給人實踐的,不是虛無縹緲的。

 

  佛教講「修行」,就是「修正行為」的意思,而行為的正確則有賴正確的觀念來引導。所以,正知正見對學佛修行很重要。如果一個人對佛法能有正確的認識,如理思惟法義,解行並重,就是修行。好比有的人以為「輪迴」是死後的事,其實輪迴就在現實的生活裡,面對人世間的是非好壞,遲遲不能忘懷,把昨天的煩惱帶到今天、帶到明天、後天,就是輪迴;反之,你能夠化解煩惱,當下脫離輪廻之苦,就是解脫。

 

  所謂「人身難得今已得,佛法難聞今已聞」,今生我們能夠做人已經不容易,再能親近佛教、聽聞佛法更不容易,期勉大家把握認識人間佛教的因緣,正確了解佛法的本意,適切地將佛法運用在日常生活中。

 

  二、弘法方式的多元

 

  人間佛教是以人為本的佛教,是能為人類帶來幸福安樂的佛教。大師一生洲際奔波,本著人間佛教「人要的」要旨,因應人心的需求不同,得度的因緣不同,以開放、包容的智慧,帶領佛光人以「佛光山四大宗旨」為起點,著手文化、教育、慈善、共修等佛法事業的開創,在弘法方式上不斷推陳出新,無非就是希望將幸福安樂布滿人間。

 

  一路走來,大師施設各種善巧方便,給予普羅大眾接觸佛教、認識佛教的因緣。舉凡順應一般人喜歡美好事物,而設立「佛光緣美術館」,提供藝術欣賞的空間;隨順人心想要上進、學習,成立「人間佛教讀書會」,開啟閱讀交流的平台;深知人心嚮往光明,從傳統寺院青燈古佛的肅穆,再添現代建築明亮寬廣的元素;知道人心需要平安,首創「春節平安燈法會」,每年創新特色,營造新年吉祥歡樂的氛圍;甚至,有的人歡喜護持好事,對於大師發起「我出錢,你治病」、「我買書,你讀書」、「我發心,你吃飯」、「我訂報,你看報」、「我出錢,你修行」的理念,踴躍響應,藉由佛教的「無緣大慈,同體大悲」,擴大結緣的對象。

 

  此外,大師將自身早年經歷的困難挫折,轉化成弘法利生的增上緣,也獲得各界人士的支持。例如:幼年貧困不得就學的經驗,啟發他推動「好苗子計畫」,幫助弱勢兒童、青少年升學;青少年時期打球的遭到開除,成就他體育弘法的願心,先後在佛光體系各級學校成立籃球隊、棒球隊、足球隊,並且組織青壯老幼一同參與啦啦隊,提升全民運動的風氣;初到台灣的衣食無著,激勵他往後建寺的「普門大開」,廣接來者;乃至於幾次的無緣加入中國佛教會為佛教效力,促成他今日創辦國際佛光會,走上國際弘法之路。

 

  雖然科技發展一日千里,但是人類煩惱的本質從古到今都是不變的,佛法終究是眾生身心的依靠。本之於「不忍眾生苦」的宏願,大師開創了各種弘法的新契機,期許我等佛光人也都能秉持大師「非佛不作」的理念,運用現代化的弘法方式,持續將佛法傳播出去,讓社會大眾對佛教生起好感,進而發心學佛。特別是在疫情期間,如何安頓人心、關懷世界是當務之急,感謝佛光人在全球危難之際,發揮「集體創作」的精神,突破萬千困難,將募集到的防疫物資送抵世界各地,為恐懼中的人們帶來一線希望;同時,設置線上祈福、修持、課程、展覽、聯誼、講習、讀書會、音樂比賽等平台,為浮動不安的人心注入一股安定的力量,這些,無不是佛光人拔苦予樂的慈心悲願。

 

  在日新月異的時代,科技的應用可以改變人類的生活,但是我們不能忘記,人的服務精神是永遠不能被取代的,弘揚佛法也是如此,儘管弘法方式不斷創新,接引眾生的暖度不能減少。所謂「善用其心,成就勝妙功德」,只要我們用心,每一項弘法事業、每一個弘法方式,都將是諸佛菩薩的示現說法。

 

  三、身心環境的淨化

 

  好幾年前,我們聽到一個名詞,叫做「溫室效應」,知道地球出了一些毛病狀況;過不多久,又出現一個名詞,叫做「全球暖化」,全世界對關心地球這件事就愈來愈重視。

 

  在全球暖化帶來的危害當中,最明顯的當屬氣候變遷。受到極端氣候的影響,近年來世界到處不是旱災,就是水澇,不是極熱,就是極冷,災難時有所聞,甚至因此導致的動物遷徙,增加了物種之間的病毒移動機會,使得傳染病發生的頻率增高,在近二十年間就爆發有SARS、H1N1、H7N9,以及從去年初至今仍未消除的COVID-19等嚴重傳染性疾病,對人類的生命安全造成威脅。所以,保護地球是當今人類責無旁貸的義務,面對環保問題需要投入更多的因應對策。

 

  長期以來,佛光山、佛光會對環保議題相當關注,分布在全球五大洲的別分院道場,以及各佛光協會、分會,經常響應或發起環保運動,舉凡資源回收、淨灘、淨山、植樹、掃街、二手物品義賣等,以實際行動為減緩地球暖化盡一份力量。近年,為了擴大對環境保護的推廣和實踐,智慧創新,再發起「蔬食A計劃」,於全球各地推廣蔬食救地球,並於今年成立「綠色公益基金會」,將綠色環保設為專案執行計劃,展開「T-Earth植樹行動」,陸續在世界各地進行林地復育,為平衡生態貢獻力量,同時也邀請專家學者、企業家共同舉辦「綠色公益世界國際氣候論壇」,分享環保經驗,攜手朝向聯合國「淨零排放」(Net Zero Emissions)的目標努力,找回地球原有的生命活力。

 

  自古以來,佛教就是一個重視自然生態的宗教,寺院多半座落在林木蓊鬱的山林裡。承襲祖師大德植樹造林,保護生態的風範,大師在世界五大洲興建的主要寺院,也都樹木圍繞,綠意盎然。事實上,早在佛光山開山之初,面對滿山遍野的麻竹、水土流失嚴重的荒地,大師即展開整地植栽,如今五十五年過去,小樹苗早已長成參天大樹,生氣蓬勃。甚至近十年間相繼興建的佛陀紀念館、藏經樓,大師不但每日前往工地巡視,更將關心周邊樹木移植、生長的情況,視為要務。

 

  國際佛光會創會三十年來,大師多次在世界大會主題演說的內容中,言及佛教對環保護生的重視,也曾以主題「自然與生命」,呼籲大家珍惜生命,與大自然合為一體;以「環保與心保」為題,直指「搶救地球,首重環保」,勉勵全球佛光人對唯一的地球做出更多的保護,同時指出保護外在環境,需要靠人類的自我覺醒,從心靈環保出發。假如人人都能淨化身口意,減少貪瞋痴,所謂「心淨國土淨」,外在環境的清淨將是指日可待。

 

  在這個世間,眾生是一體的,每一個人與這個世界都是有關係的,做為佛教徒當然也要關心這個世界,國際佛光會做為聯合國非政府組織成員,將持續對世界展開關懷行動,散播希望的種子,期盼世界愈來愈好。

 

  四、信仰傳承的重視

 

  過去的佛教,給人留下青磬紅魚、早晚誦經的刻板印象,以為佛教就只有在寺院中、在殿堂裡,因此,一般人就算有心想要學佛,也都是規劃在年老退休之後。但是現在的佛教不一樣,在大師推動的「人間佛教」之下,佛教走入家庭、走入社會、走入各行各業裡,佛法在人生的每一個階段都能受用。所以,今日大家有緣信仰人間佛教,對自己的選擇要有信心,有信心就會有力量。

 

  或許有的人會說:「參加佛光會,活動這麼多,工作這麼忙碌,會有時間修行,提升信仰的層次嗎?」事實上,人間佛教是在大眾中、在服務中修行,而佛光山、佛光會是一個教團、一個團體,正是行佛的大平台、修行的大道場,有助於我們淬鍊人生更高的智慧,實現人生的價值。誠如大師在佛光會成立之初提出的「佛光會員的展望」,第一條就是「為自己留下信仰」,希望每一位佛光人都能把握這一生信仰人間佛教的因緣,透過各項佛光事業、弘法活動、法會共修的參與,在大眾中認識自己,改變自己,昇華自己。

 

  學佛是生命中最好的投資,是人世間一本萬利的好事,假如大家能夠進一步將信仰推展到家庭,傳承給下一代,必然會為家庭留下長遠的貢獻。因此,國際佛光會自創會以來,大師即一再鼓勵會員大眾在參加會務活動時,夫婦偕同出席,一起成長,同時也勉勵大家以建立現代佛化家庭「佛光人家」為目標,讓世世代代的子孫都能成為佛教護法,講道德、明因果,以佛法做為生活的指南。近幾年,佛光會為了在會員之間推動大師「三好運動」的理念,再提出「佛光三好人家」的構想,也獲得全世界佛光人的積極響應,號召全家,甚至一家三代共同奉行「三好」,可謂都是信仰傳承的典範。

 

  在「佛光人家」、「佛光三好人家」的建立之外,大師更期許所有會員,對人的關懷不只局限於一個家庭,可以再擴大,把學佛的法喜傳遞給街坊鄰居,接引社區居民參與佛光會舉辦的活動,或者擔任義工,服務社會,讓鄰里中大大小小都能法雨均霑,營造一個互助友善的「佛光社區」。

 

  佛光會員的進展,從自己成為「佛光會員」,再讓家庭成為「佛光人家」,進而成就「佛光社區」,共創「人間淨土」,這是大師續佛慧命的智慧創新,希望全球佛光人共同努力,邁向佛光會創會的目標──佛光普照三千界,法水長流五大洲。

 

  綜合以上所述,在這個瞬息萬變的時代,大至每一種行業,小至每一個個人,都需要具備「智慧創新」的能力,才能跟上世界迅速發展的腳步。佛教的弘揚也是如此,唯有「智慧創新」,與時俱進,才能順應大眾的需要。因此,國際佛光會成立三十年來,回顧過去,「智慧創新」一直是會務發展的動力;展望未來,「智慧創新」也必然還是會務成長的指引。

 

  各位佛光人!在全球疫情嚴峻的時刻,雖然人與人之間空間的距離變大了,但是我們擁有共同的信仰,有大師推動的人間佛教做為依靠,相信心與心之間的距離是更近了。面對器世間發生的災難,希望大家全力配合政府的防疫措施,團結一心,「互助關懷,避免驚慌失措;彼此鼓勵,增加信心無畏」。祝福大家六時吉祥!

國際佛光會第十九次世界會員代表大會

地點:高雄佛光山

時間:二○二三年十月

主講:心保和尚

 

各位佛光人,大家吉祥!

今年農曆正月十五日元宵節,我們最尊敬的佛光山開山祖師、國際佛光會創會會長星雲大師,化世圓滿,示現圓寂了。大師一生對人間社會無私奉獻,今日人間驀然失去一位大善知識,全球佛光人、佛光有緣人咸感萬分不捨,同表深切哀悼。在「國際佛光會世界會員代表大會」會議開始之前,心保首先要請全體會員大眾,我們一起向大師致上最崇高的禮敬。

大師畢生以弘揚「人間佛教」為職志,致力於促進社會和諧、世界和平,為全球五大洲各界人士所敬重,此生我們能有因緣與大師生在同一個時代,又能追隨大師學佛,誠如《金剛經》所說:「不於一佛、二佛、三四五佛而種善根,已於無量千萬佛所種諸善根。」這是何等的福報!期願我等佛光人都能不忘初心,繼續以大師所倡導的人間佛教教法,做為立身處世的圭臬,謹記大師在〈真誠的告白〉裡對我們的最後囑咐:「如果大家心中有人間佛教,時時奉行人間佛教,我想,這就是對我最好的懷念,也是我所衷心期盼。」

回顧過去,一場COVID-19疫情,大大改變了人類的生活型態,從而讓人們認真看待自己與這個世界的關係,體悟到沒有任何人能夠獨自存在於這個地球上。一如大師所開示,人與人、人與物、人與萬事萬物之間,都是因緣關係的存在,彼此應該互相尊重、包容、和好,有共生才有共榮。是以本次大會,心保謹以大師經常書寫的一筆字「共生共榮」做為主題,發表六點意見,向大眾略述如下:

 

一、發心服務奉獻,與群我共生共榮

大師一生推動人間佛教,什麼是人間佛教?大師曾說:「就是要提倡為眾生服務。」因此,自佛光山開山以來,大師對所有的建設,都是以提供大眾最好的服務為考量;所做的事業、所辦的活動,無不是以服務大眾為目的;所成立的國際佛光會,更是擴大了佛教服務的範圍。

人生的意義就在服務裡。大師說:「未來的世界是服務的世界,服務才能生存,服務是未來社會的光明。」儘管現在科技發達,AI人工智慧的功能愈來愈強大,替代部分人力的情況已然發生,然而「人情味」仍是人類的優勢,做為佛教徒,尤其是佛光人,我們更應該發揮「人間佛教的人情味」,時時給人關懷、處處為人服務,為人間社會增添祥和歡喜,促進群我之間的共生共榮。

服務奉獻是一種身口意的供養,對人態度尊重是「身供養」,給人語言讚美是「口供養」,予人心意祝福是「意供養」。在各種服務當中,又以義工的服務最為人所稱道,特別是我們的會員大眾,平時不只發心在佛光山的道場裡做義工、在佛光會的活動裡當義工,也經常代表佛光會走入社區服務,做社會的義工,踐行大師「四給」的理念,給人信心、給人歡喜、給人希望、給人方便,可說是人間菩薩的示現。

雖然擔任義工不計待遇、不求名位,但是在服務助人中所得到的歡喜,卻總是遠勝於獲得報酬。從事義工服務,不僅擴大學習的機會,昇華自己的人生,更如大師所說,義工可以「維繫社會的綱常」、「增加社會的善美」,是帶動社會向上向善的一股力量。佛教有謂:「未成佛道,先結人緣」,期勉我們佛光大眾都能具備義工服務的精神,效法諸佛菩薩做眾生的義工,與人廣結善緣,讓更多人認同佛光會的精神理念,加入我們的行列,一起成就大師「平安幸福照五洲」的理想。

 

二、倡導環保護生,與地球共生共榮

隨著科技文明的進步,物質生活的富足,人類與自然萬物之間的和諧關係逐漸遭受破壞,我們賴以生存的地球,正面臨著愈來愈多由於氣候變遷所導致的災害,人類的生命飽受著巨大威脅。

地球是人類的家,我們只有一個地球,雖然科學家努力探索是否有類似的星球存在,但太空移民仍是遙不可及的夢想,即使真有另一個可以生存的星球,假如人類對待環境的態度不能改善,最終還是要面對危機的考驗。因此,如同大師所說:「環保應從『心靈』做起,心靈健全,有慈悲的環保意識,世界就得救了。」為了留給後代子孫一個良好的成長環境,每一個人都應該建立正確的環保觀念,養成良好的環保習慣,以實際行動來愛護地球。

對於全球關注的生態環保議題,過去大師就曾提出「要推動生態環保,應先重視生權的提升」的看法。一如佛教向來倡導的「護生」觀念,主張對人類、動物等有情生命要愛護,對花草樹木、山河大地等無情生命也要愛護,大師說:「環保是對地球的愛護,護生是對生命的重視。提倡環保應該從尊重生命做起。」唯有人人尊重生命,才是與地球共生共榮之道。

國際佛光會長期致力於落實大師「環保與心保」的理念,近年為同時響應聯合國減碳目標,再於世界五大洲推行「蔬食A計劃」,宣導「低碳飲食」對環保的直接回饋,鼓勵民眾發心蔬食。為了擴大計劃的推動,佛光會並與綠色公益基金會共同發起「VEGRUN全球復蔬公益路跑」活動,先後以「你跑步,我捐餐」、「你跑步,我捐糧」等專案為號召,邀請社會大眾一同為環境的永續發展做出貢獻。此外,從台灣起步的「T-Earth森众計劃」植樹行動,已完成台灣三個氣候區的森林復育示範點,也都獲得全球佛光人熱烈回響,甚至得到當地政府支持,日後將逐步向世界各地推進計劃。

大師說:「環保是一種長期的運動,是一種長期的教育。」未來佛光會仍將透過活動、講座、會議、論壇等方式,持續實踐及推廣大師提倡的「環保與心保」,共同為維護我們居住的地球盡一份心力。

 

三、舉辦各種活動,與大眾共生共榮

長久以來,佛教徒多認為只有誦經拜佛、念佛參禪才是真正的修行,而大師告訴我們,舉辦有益身心的活動也是一種修行,舉辦活動具有「學習、擴大、聯誼、成就」的功能,「能增加人的信心、增加人的修行、增加佛教的人口」。所以,我等佛光人應自我肯定,參與佛化活動乃是自利利他的菩薩道,除了開發我們內在本具的慈悲、智慧、活力、能量,也是接引大眾學佛、行佛的善巧方便。

國際佛光會創會之初,大師即揭示本會是一個「具有活動性」的團體。大師說:「佛光會的發展要靠活動的加強,因為有活動才有生氣,有活動才有力量。」並且寄予期望:「希望只要有佛光人的地方,都能舉辦有意義的活動。」本之於大師的慈心悲願,佛光會成立三十餘年來,舉辦大大小小的活動,從不間斷,即便是新冠肺炎疫情籠罩全球期間,也積極辦理線上活動,提供會員大眾一個安頓身心的管道。

大師說人間佛教是「人要的」佛教,對人的生活要有幫助。為順應大眾的需要,佛光會一路來,依據對象、興趣、專長等不同,規劃豐富多元的活動,內容包含社會服務、國際會議、研習會、座談會、讀書會、音樂會、運動會、童軍團務、團康活動、營隊學習、各項比賽、聯誼交流、生活講座等,並且在各地協會及分會齊心合力策劃、動員下,活動於全世界百花齊放。

為了改善社會風氣,淨化世道人心,過去大師也曾發起一系列淨化人心的人間佛教社會運動,例如:「把心找回來」、「七誡運動」、「慈悲愛心列車」、「三好運動」、「媒體環保日」等,皆引起社會廣大回響。而今,大師在他最後的囑咐裡勉勵我們:「做好事是真,說好話是善,存好心是美,讓三好運動的真善美要在社會裡生根。」期許所有佛光人都能「以師志為己志」,持續舉辦相關活動響應「三好運動」,俾使「三好」深植在每個人的心田裡,人人實踐「三好」,這個社會必定是一個善良的社會,必定是一個大眾共生共榮的社會。

 

四、參與利生事業,與社會共生共榮 

  大師一生依於佛教、大眾的需要,興辦許多利生事業,除了救苦救難的慈善事業,大師認為:「佛教事業的終極目標在淨化人心,是智慧的化導。」所以,在文教事業方面,大師也多所著力,從初到台灣在宜蘭弘法時期,即開辦有慈愛幼稚園、光華文理補習班、台北佛教文化服務處等,佛光山開山以後,弘法事業更隨之逐漸擴展,不但成立電視台、報社、出版社、美術館、雲水書車、滴水坊,也為社會培育人才,創辦小學、中學、大學等。凡所辦事業,大師都是本著「非佛不作」的原則而展開,不為謀利,旨在服務人群,與社會共生共榮。

  在大師興辦人間佛教事業的想法裡,也主張給予在家佛教徒為眾生服務的機會。大師希望佛光會的未來發展,會員不只是做會員,也能在佛教裡有所發揮,貢獻所長,承擔佛教事業;不一定只有在社會上發展事業,也可以到佛教裡從事有給職。好比「中華古今人文協會」,就是大師為提供會員信眾專職從事佛教事業,以推廣《獻給旅行者365日——中華文化佛教寶典》做為開端而成立的事業單位。

  大師說:「未來佛教的慧命,可說是寄託在佛教事業上。」冀望佛光會能有更多人才投入佛教事業,為社會大眾提供更多的服務,僧信共同將人間佛教推展到社會各個領域,實踐大師「佛光普照三千界,法水長流五大洲」的理想。

再者,在早年佛教事業不普遍的年代,大師為支持一般民眾開設的佛教相關事業,於佛光人之間流傳著「買鞋加價」(僧鞋業)、「麵的價值」(素食業)等美談事蹟,如若再能有大家秉承大師的最後囑咐:「對於佛光會會員在社會上合乎八正道精神意義的事業,都要鼓勵並且幫助他們發展。」相信一定也會為社會再增上力量。

 

五、注重信仰傳承,與家庭共生共榮

家庭是一個社會的基礎,家庭美滿具有穩定社會的功能。因此,大師提倡人間佛教,以家庭為中心,注重每個人的家庭幸福美滿,所創立的國際佛光會,是一個「尊重家庭生活的社團」。佛光會素來鼓勵會員大眾建立佛化家庭,成為「佛光三好人家」,即是為了落實大師「務期佛光眷屬都能成為菩提大道上的道侶法友」,促進會員家庭和樂的期望。大師說,假如一個家庭能夠成為佛化家庭,彼此擁有共同的信仰,擁有共同的話題,談論的都是如何幫助他人、如何踐行佛法,家庭必然和樂融融。

人世間的錢財會有用盡的時候,唯有信仰的法財,一生使用不盡,信仰能令人生有方向,生命有依靠,生活更自在。大師說:「信仰,是留給孩子最好的財富。」希望各位佛光人都能熱心於建設佛化家庭,將人間佛教的信仰傳承給下一代,增進家庭共生共榮的關係,甚至進一步影響鄰里社區互助友愛,成為社會和諧的增上緣。

對於佛光會員如何開發第二代,大師也表示,不一定要求兒女念佛、拜佛,但應該予以方便引導,鼓勵他們參加活動、義工服務,給予親近佛教的因緣。尤其,大師為佛教設立有一套人生禮儀,如果佛光人都能發心幫助兒女後輩,在人生各個階段接受佛教儀式的祝福,舉凡滿月禮、週歲禮、入學禮、成長禮、成年禮、佛化婚禮等,讓他們在佛法的薰陶中成長,不僅有助於建立正確的人生觀,養成日後親近寺院的習慣,生活中有了佛法的指引,也將助其迎向更開闊的人生。

在各種治理家事之道中,大師說:「信仰傳承也是一種治家之道。」今後希望我們的會員大眾,都能發願朝著建立「佛光三好人家」的方向努力,以「人間佛教」信仰能在家庭裡代代相傳為榮!

 

六、宣揚人間佛教,與普世共生共榮

 在傳統佛教裡,在家居士登壇說法,往往被視為末法時代的現象,但是大師認為,「弘揚佛法,人人有責」,如果能有學養兼具的在家信眾助佛宣教,也是值得鼓勵的好事。因此,在國際佛光會成立之初,大師即指導訂定「檀講師制度」,提升會員為講師,在世界各地主持講座,宣說人間佛教。

大師說:「若能把佛教徒提升做老師,都能到全世界弘法,讓檀講師、檀教師不斷增加,那麼『佛化全球』必定指日可待。」所以,做為一個國際性的社團組織,佛光會希望能有更多對佛法深有研究、領會,樂於說法的會員,發心成為檀講師,共同為人間佛教在全球的弘傳而努力。

  除此之外,前些年大師又再提出「人間佛教宣講員」的構想,讓佛光人在還沒有成為檀講師之前,人人就能到處宣講佛法。為落實大師的理想,佛光會也訂有相關培訓辦法,加強會員對佛法的正確認識,建立正知正見,提升信仰層次,以期順利考取資格。大師說:「人間佛教必然是未來人類世界的一道光明。」期許大家積極投入宣講員行列,以佛法真理與人結緣,讓普世的大眾都有因緣接觸人間佛教、認識人間佛教。倘若有人因為聆聽你宣講如何在生活中實踐大師的理念,而人生受到啟發,甚至加入佛光會,不就是為人間佛教又牽起一份善緣嗎?

現今的世界,人心浮動不安,亟需佛法來安住身心,社會問題層出不窮,亟需佛法來幫助改善,大師說,人間佛教可以導正人心、改進生活、淨化心靈、充實生命、提升人生,更可以美化世間,「發揚人間佛教是佛光會的目標」。期勉我等佛光大眾攜手宣揚人間佛教,同心完成大師「我對人間佛教的所有言教,都要能傳達到家家戶戶,為人所接受」的宏願,饒益眾生,與普世共生共榮。

 

最後,心保要感謝所有會員大眾,對佛光會會務活動的熱心參與,對佛光山弘法事業的發心護持。今日大師的色身雖然不在了,但是法身、精神將永遠與我們同在,大師留給人間395冊《星雲大師全集》,只要我們能夠用心閱讀,實踐奉行,相信在人間佛教的法海裡就能與大師再續法緣。

大師一生重視信眾的幸福安樂,期許我等佛光人都能遵循大師〈真誠的告白──我最後的囑咐〉所說:「誰都不能單獨存在,大家要互助互敬、共存共榮,那才是懂得佛法的核心精神。」一同在實踐大師「共生共榮」的思想理念中,成就一個幸福安樂的人生。祝福各位:仁和安康,富樂吉祥!